অধ্যায় ৫
ঈসা, তার মিশন এবং তার অলৌকিক কর্ম
এই অধ্যায়টি প্রধানত সূরা আল-মায়িদার আয়াত ৫:১১০-এর প্রতিনিধিত্বকারী কয়েকটি আয়াতের উপর ফোকাস করবে, যেখানে আল্লাহ আমাদের বলেন:
আয়াত (৫:১১০) এবং এর মধ্যে হাইলাইট করা শব্দগুলি বোঝার জন্য একটি বিস্তারিত মূল্যায়ন প্রয়োজন। এই প্রক্রিয়াটিতে বুননকৃত ব্যাখ্যা জড়িত, যেখানে আমরা পরীক্ষা করি কুরআন নিজেই কীভাবে এই শব্দ ও ধারণাগুলিকে উল্লেখ করেছে। শুধুমাত্র অভিধানে শব্দগুলি খুঁজে দেখা বা সপ্তম শতাব্দীর ব্যাখ্যার উপর নির্ভর করা যথেষ্ট নয়। কুরআনের নিজস্ব অনন্য ভাষারীতি ও পরিভাষা রয়েছে, এবং এর প্রকৃত অর্থ বুঝতে হলে আমাদের অবশ্যই বুঝতে হবে কীভাবে এটি এই শব্দগুলি ব্যবহার করেছে।
উদাহরণস্বরূপ, যখন আমরা ٱلْمَهْدِ (আল-মাহদ) শব্দটির সম্মুখীন হই, তখন আমাদের অনুসন্ধান করতে হবে কুরআন কীভাবে এই শব্দটি সংজ্ঞায়িত ও ব্যাখ্যা করেছে। একই কথা প্রযোজ্য অন্যান্য শব্দগুলির ক্ষেত্রেও, যেমন ٱلطَّيْرِ (আত-তীন) এবং “তাখলাকা”। এই শব্দগুলির উদ্দিষ্ট অর্থের সঠিক ও নির্ভুল বোধগম্যতা অর্জন করতে আমাদের কুরআনিক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে এই শব্দগুলির গভীরে প্রবেশ করতে হবে।
এছাড়াও এই অধ্যায়ে আমরা ঈসার মিশন, তার জীবন এবং তার অলৌকিক ঘটনাগুলি নিয়ে আলোচনা করি। বিশেষ করে সেই অলৌকিক ঘটনাগুলি যা আমাদের শেখানো হয়েছিল, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে তা মোটেও অলৌকিক ছিল না। এছাড়াও, আমরা দুটি অন্তর্নিহিত ব্যাখ্যা অন্বেষণ করি: “জানাহ” এবং “আত-তাইর”। আমরা কুরআনের নির্দিষ্ট আয়াতগুলিতে এদের অর্থ ও প্রাসঙ্গিকতা পরীক্ষা করি।
তদুপরি, আমরা ইব্রাহীম ও চারটি পাখির গল্পটি গভীরভাবে বিশ্লেষণ করি, যা থেকে দোয়া সম্পর্কে মূল্যবান অন্তর্দৃষ্টি লাভ করি।
এছাড়াও, আমরা বনী ইসরাইলের প্রতি ঈসার মিশন এবং এর তাৎপর্য নিয়ে আলোচনা করি। অধ্যায়টি সূরা আল-মায়িদাহ থেকে একটি আয়াতের বিস্তৃত বিশ্লেষণ দিয়ে শেষ হয়।
জানাহ (جانح) কী? ('উপায়' বা 'মাধ্যম', 'পাখা' নয়)
আমরা দেখব যে এটি আসলে পাখা নয়, বরং উপায় বা মাধ্যমকে বোঝায়। অর্থাৎ, এটি পাখার আক্ষরিক অর্থ নয়, বরং পাখার কাজকে নির্দেশ করে। এটি কুরআনে সাধারণ একটি ব্যবহার। কুরআন কোনো ব্যক্তির কথা বলতে গিয়ে সরাসরি তার নাম না বলে, সেই ব্যক্তির বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করে যে কারণে সেই ব্যক্তি নির্দিষ্ট গল্পের জন্য প্রাসঙ্গিক। একই জিনিস বিভিন্ন ধারণার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। আল্লাহ কোনো বস্তু বা ধারণার আক্ষরিক অর্থের বদলে তার কার্যকারিতা বা বর্ণনার দিকে ইঙ্গিত করেন। তাই এখানে, পাখির পাখা হল যা পাখিকে ‘সামা’ বা আকাশে উড়তে সক্ষম করে। কুরআনে ‘সামা’ মানে বোধের বিমূর্ত স্তরসমূহ। পাঠ্যের উপরের স্তরসমূহ। যে স্তরসমূহ আপনাকে আল্লাহ প্রদত্ত বিমূর্ত বোধের দিকে উড়ে যেতে সাহায্য করে, যা তিনি কুরআনের মধ্যেই নিহিত করে রেখেছেন।
আমি আপনাকে মনে করিয়ে দিচ্ছি; বোঝার বিষয়টি পাঠ্যে নেই। আমরা এটি পূর্ণ বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করেছি। এই চ্যানেলের আগের পর্বগুলি দেখুন এটি বোঝার জন্য। উপলব্ধি, অর্থ শব্দগুলিতে নেই; অর্থ আসে আল্লাহ থেকে। সুতরাং, আপনার উপকরণ প্রয়োজন যা আপনাকে উড়তে সাহায্য করবে, আপনাকে উপরিভাগের স্তরের উপরে উঠতে সাহায্য করবে, পাঠ্যের নিজের উপরে, বিমূর্ত ধারণাগুলি বুঝতে। আয়াতগুলি, নিদর্শনগুলি এখানে বাস করে (মাথার দিকে ইঙ্গিত করে)। তারা পাঠ্যে বাস করে না। আমরা এই বিষয়ে অনেকবার আগে আলোচনা করেছি। যদি এই ধারণাগুলি আপনার কাছে এই অংশে নতুন মনে হয়, তাহলে অনুগ্রহ করে আগের পর্বগুলি দেখুন।
وَمَا مِن دَآبَّةٍۢ فِى ٱلْأَرْضِ وَلَا طَـٰٓئِرٍۢ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّآ أُمَمٌ أَمْثَالُكُم ۚ مَّا فَرَّطْنَا فِى ٱلْكِتَـٰبِ مِن شَىْءٍۢ ۚ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ (6:38)
আর ‘আর্ধ’-এ (কিতাবের অন্বেষণে) কোনো ‘হামাগুড়ি দিয়ে চলা প্রাণী’ নেই, বা ‘পাখি’ নেই যারা (‘সামা’-এর দিকে) উড়ে যায় তার দুটি ‘জানাহ’ ব্যবহার করে (অর্থাৎ ‘ডানা’; কিন্তু রূপকভাবে এর অর্থ এমন ‘উপায়’, যার মাধ্যমে তারা ‘আর্ধ’-এর উপরিতল থেকে ঊর্ধ্বে উঠে বিমূর্ত জ্ঞানের স্তরে, অর্থাৎ ‘আস-সামা’-র দিকে উড়তে সক্ষম হয়), যারা তোমাদেরই মত (সংগঠিত) সম্প্রদায় নয় – আমরা কিতাবের কোন অংশকে বিচ্ছিন্ন রাখিনি – এবং তারপর এরা (‘হামাগুড়ি দেওয়ারা’ এবং ‘পাখিরা’) তাদের প্রভুর দিকে প্রত্যাবর্তনে বাধ্য হয়। (6:38)
এই অনুবাদটি এভাবে যায়, ‘আর আর্ধে কোনো হামাগুড়ি দেওয়া প্রাণী নেই’, যার অর্থ হল কিতাব অন্বেষণকারী। ‘দুটি জানাহ (পাখা) দিয়ে সামার দিকে উড়ে যায় এমন কোনো পাখি নেই’ – আক্ষরিক অর্থে পাখা, কিন্তু রূপকার্থে ‘আস-সামা’র দিকে ওঠার উপায়, বিমূর্ত বোধের দিকে ওঠা। অন্য কথায়, কিতাব পাঠ্যের স্তর ছেড়ে এর উপরের বোঝার দিকে পৌঁছানো। আল্লাহর দিকে, সেই উপলব্ধির দিকে যা আমরা কুরআন পড়ার সময় বুঝতে ও গ্রহণ করতে চাই।
“কিন্তু তোমাদের মতো সম্প্রদায়ে সংগঠিত”। “আমরা কিতাবের কোনো অংশকে বিচ্ছিন্ন রাখিনি” – এটি আয়াতের মাঝখানে একটি বন্ধনীযুক্ত বক্তব্য।
এবং তারপর তারা, যারা হামাগুড়ি দেয় এবং যারা উড়ে, তাদের প্রভুর দিকে প্রত্যাবর্তিত হয়।” এই আয়াতটি কী বলছে? এটা বলছে যে, যারা কিতাব অধ্যয়ন করে এবং যারা বোঝার মাধ্যমে উড়ে, তারা সবাই তোমাদের মতো সংগঠিত সম্প্রদায়। তোমাদের মতোই আমরা কিতাবের কিছুই বিচ্ছিন্নভাবে রাখিনি। আল্লাহ ইতোমধ্যে দুটি বিষয় উল্লেখ করছেন। ‘জানাহহি’ অর্থাৎ দুটি পাখা বলতে ‘দুটি মাধ্যম’ বোঝানো হচ্ছে, আমরা দেখব এটা কীভাবে আরও বিস্তারিত করে বলা হয়েছে।
পাঠ (physical text) থেকে বের হয়ে আসা এবং পাঠের প্রতীকী অর্থগুলি বোঝার চেষ্টা করার দুটি পথ। তাই এখানে দুটি ধারণার কথা বলা হচ্ছে। দুটি পাখা অর্থাৎ দুটি মাধ্যম এবং আল্লাহ নিশ্চিত করছেন যে কুরআনে কিছুই বিচ্ছিন্ন নয়। কিছুই বিচ্ছিন্ন নেই। তাহলে আমরা এটা কোথা থেকে পাচ্ছি? ‘ফাররাত’ শব্দটি ‘ফাররাত’ শব্দমূল থেকে এসেছে, যা সাধারণত ব্যবহার করা হয় যখন একটি হারের গ্রন্থি ভেঙে যায় এবং বিভিন্ন অংশগুলি পরস্পর থেকে বিচ্ছিন্ন বা আলাদা হয়ে যায়। এই বিচ্ছিন্নতাকেই ‘ফাররাত’ বলা হয়। সুতরাং আল্লাহ আমাদের বলছেন যে কিছুই বিচ্ছিন্ন নয়, কিছুই আলাদা নেই। সবকিছুই পরস্পরের সাথে সংযুক্ত। এটাই আমাদের প্রাথমিক পদ্ধতি। আয়াত, শব্দ, বাক্যাংশ, ক্লজ এবং পরিভাষাগুলি সবই কুরআনের অন্যান্য অংশের সাথে সম্পর্কিত। এটাই কুরআনের অলৌকিকত্ব। কিছুই বিচ্ছিন্ন নেই, কিছুই কুরআনে এমনভাবে আলাদা নেই যার কোন রেফারেন্স কুরআনের অন্য কোথাও নেই।
এই আয়াতটিই একটি পদ্ধতিগত নীতিতে পরিণত হয়। আপনাদের মধ্যে যারা পদ্ধতিগত নীতি বোঝোন না তারা আমি যা বলছি তা বুঝতে পারবেন না। কিন্তু এই আয়াতটি পদ্ধতিগত নীতিরই অংশ। কুরআনের সবকিছু, পাঠ্যের সবকিছু অন্য কোনো অংশের সাথে যুক্ত।
অতএব, কমপক্ষে আপনার একটি জোড়া থাকতে হবে, ‘জানাহহি’ বা ‘দুটি মাধ্যম’ কিছু বোঝার জন্য। সুতরাং, যখনই আপনি কোনো ধারণা নিয়ে আসেন, তখন একটি প্রমাণ যথেষ্ট নয়। আপনার কমপক্ষে দুটি প্রমাণ থাকতে হবে। আমরা পরবর্তী আয়াতে এটি দেখতে পাব যা আমরা আলোচনা করব।
তাহলে, এই আয়াতটি অবিলম্বে একটি পদ্ধতি হয়ে ওঠে। আয়াতটি আমাদের কুরআনের স্বরূপ সম্পর্কে বলছে। কুরআনে কিছুই বিচ্ছিন্ন রাখা হয়নি। সুতরাং, যে কেউ কিতাবের সাথে কাজ করে, কিতাব নিয়ে গবেষণা করে বা এর অর্থ বোঝার জন্য উড়ে যাওয়ার চেষ্টা করে, তার জন্য কমপক্ষে দুটি পাখা প্রয়োজন। পরে তাদের প্রভুর কাছে ফিরিয়ে নেওয়া হবে, অর্থাৎ আল্লাহ তাদের কিতাবের উপর কাজ করার সময় তাদের কাছে ফিরিয়ে আনবেন। এটিই এই আয়াতের অর্থ। এটি একটি সুন্দর অর্থ যা ‘জানাহহি’র আক্ষরিক শারীরিক প্রতিনিধিত্বের সাথে কোনও সম্পর্ক রাখে না, যা একটি প্রাণী বোঝায় বা “তাইর” যা আক্ষরিক পাখি বোঝায়। হ্যাঁ, এই শব্দগুলি ব্যবহৃত হয়েছে কিন্তু বিমূর্ত অর্থগুলিই উদ্দেশ্য, যেমনটি আমরা এইমাত্র দেখালাম।
ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ جَاعِلِ ٱلْمَلَـٰٓئِكَةِ رُسُلًا أُولِىٓ أَجْنِحَةٍۢ مَّثْنَىٰ وَثُلَـٰثَ وَرُبَـٰعَ ۚ يَزِيدُ فِى ٱلْخَلْقِ مَا يَشَآءُ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ قَدِيرٌۭ (35:1)
সকল প্রশংসা আল্লাহ্র জন্য, যিনি কিতাবের মাধ্যমে বোঝার স্তরগুলি প্রকাশ করেছেন: (তিনি হলেন) ফেরেশতাদের দূত হিসেবে নিয়োগকারী, যারা ‘আজনিহা’ (ঊর্ধ্বে তোলার মাধ্যম) সহ আসে, (যা মানুষকে ‘আস-সামা’ বা উচ্চতর বোধের দিকে উত্তোলন করে) দুই, তিন এবং চার সেটে: তিনি ‘খালক’ (অর্থাৎ ভৌত সৃষ্টি এবং আধ্যাত্মিক পুনরুজ্জীবন বা নির্দেশনা) বৃদ্ধি করেন যেভাবে তিনি ইচ্ছা করেন। নিশ্চয়ই, আল্লাহ সবকিছু বণ্টন করতে (বা সীমিত করতে) সক্ষম। (35:1)
যখনই আপনি ‘السَّماواتِ وَالأَرضِ’ দেখতে পান, এটি ভৌত পৃথিবী এবং আকাশের দিকে ইঙ্গিত করছে না। এটি সেই বোধের স্তরগুলির দিকে ইঙ্গিত করছে যা কিতাবের সাথে সম্পর্কিত।
“তিনি (আল্লাহ) ফেরেশতাদের দূত হিসেবে নিয়োগ করেন।” দূত কাদের জন্য? আমাদের জন্য, মানুষের জন্য। আশা করি ইনশাআল্লাহ, যারা কুরআনের সাথে যুক্ত আছেন, যেমন আমরা এই চ্যানেলে শিক্ষা দিই। তাই আল্লাহ আমাদের বলছেন যে তিনি নিয়মিতভাবে আমাদের কাছে দূত পাঠাচ্ছেন। আর এটাই আমরা বারবার বলে থাকি। আল্লাহ সর্বদা আমাদের সাথে কথা বলছেন যদি আমরা শুনতে ইচ্ছুক হই। দূতগণ যারা আমাদের ঊর্ধ্বে তোলার উপায় বা মাধ্যম প্রদান করে, ‘আজনিহা’ যেমন আমরা এখানে বর্ণনা করেছি, যে পাখার কার্যকারিতা হলো উড়া। এর অর্থ হল উড়া, নিজেকে উপরে উঠানো, বোঝার বিমূর্ত স্তরগুলির দিকে পৌঁছানো। এটি সেই মাধ্যমগুলিকে বোঝায় যা মানুষকে ‘আস-সামা’র দিকে উত্তোলন করে।
আল্লাহ আমাদেরকে পদ্ধতিগত নির্দেশনা দিচ্ছেন যে প্রমাণগুলি কখনও জোড়া, কখনও তিন এবং কখনও চারটি করে আসতে পারে। এটাই আমরা এই চ্যানেলের প্রতিটি পর্বে প্রদর্শন করে যাচ্ছি। আমাদের অন্তত দুটি প্রমাণ প্রদান করতে হয়। এবং এটি আমরা এই চ্যানেলে উপস্থাপন করা প্রতিটি পর্বে ধারাবাহিকভাবে করেছি। যখনই আমরা কোনো ধরনের প্রকাশ (disclosure) সম্পর্কে কথা বলি, আমাদেরকে অন্তত দুটি প্রমাণ দিতে হয়। আর আমরা এই চ্যানেলে প্রদর্শিত প্রতিটি পর্বেই এটি নিয়মিতভাবে করেছি। সুতরাং আল্লাহ আবারও আমাদেরকে পদ্ধতিগত নির্দেশনা দিচ্ছেন। এটি আমাদেরকে শিক্ষা দেয় কিভাবে কিতাবের সাথে জড়িত হতে হবে। কেন? যাতে আমরা ‘আস-সামা’ অর্থাৎ পাঠ্যের উপরের বিমূর্ত বোঝার দিকে এগিয়ে যেতে পারি। কিভাবে? ফেরেশতাদের কথা শুনে যারা আমাদের বোঝার উপায়, প্রমাণের উপায় দুটি বা তিনটি বা চারটি করে আনে।
আল্লাহ ‘খালক’ (অর্থাৎ ভৌত সৃষ্টি এবং আধ্যাত্মিক পুনরুজ্জীবন বা নির্দেশনা) যতটা ইচ্ছা বৃদ্ধি করেন। তাই, তিনি কি তিন বা চারের বেশি যেতে পারেন? হ্যাঁ। এবং কখনও কখনও আমরা নির্দিষ্ট বিষয়ের জন্য চারের বেশি প্রমাণও উপস্থাপন করেছি। “নিশ্চয়ই আল্লাহ সবকিছু বণ্টন করতে বা সীমাবদ্ধ করতে সক্ষম”। কেন আল্লাহ এই ‘সীমাবদ্ধ করা’ যোগ করলেন? কারণ কিছু মানুষ আছে যারা এই দূতগণ অর্থাৎ ফেরেশতারা যা নিয়ে আসে তা গ্রহণ করতে একেবারেই অস্বীকার করে। তাই আল্লাহ তাদের বিচ্ছিন্ন করে দেন।
সারাংশে, ‘জানাহ’ হল সেই মাধ্যম যা আপনাকে ‘আস-সামা’র দিকে উত্তোলন করে। এই মাধ্যমগুলি আপনাকে উপরিভাগের ‘যিনাহ’, অর্থাৎ কুরআনের পাঠ্যের উপরিভাগের সাজসজ্জা বা অলংকরণের উপরে উঠতে সাহায্য করে, যাতে আপনি ‘কুরআন পাঠ্য’-এর উপরের বিমূর্ত বোধগম্যতার দিকে পৌঁছাতে পারেন।
আমি বুঝতে পারছি যে এই অংশটি বেশ গুরুত্বপূর্ণ এবং জটিল। আমি চাই যে আপনি মনোযোগী থাকুন কারণ এই ধারণাগুলি বোঝা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। আমি যেমন শুরুতে ব্যাখ্যা করেছি, আয়াত ৫:১১০ বোঝার জন্য এই ধারণাগুলি অপরিহার্য। এগুলি না বুঝলে আমরা ঈসার মিশন সম্পর্কে সঠিক ধারণা পাব না। আমরা বুঝতে পারব না যে তার সম্পর্কে যে অলৌকিক ঘটনাগুলি বলা হয়েছে সেগুলি সত্যি ঘটেছিল কিনা।কাহিনীতে যাওয়ার আগে আমরা কিছু মৌলিক নীতি আলোচনা করব যা কোরআনের সাথে সম্পৃক্ত হওয়ার জন্য অপরিহার্য।
তাই এই মাধ্যমগুলি সাধারণত দুই, তিন বা চারের সেটে আসে। ‘জানাহ’ হল জ্ঞানগত চিহ্ন/নিদর্শন যা আপনি দেখেন যা শব্দের ভৌত সীমাবদ্ধতা বা আক্ষরিক অর্থের উপরে উঠতে সাহায্য করে। এগুলি বোঝার উপকরণ বা মাধ্যম। প্রতিটি ‘জানাহ’ নিজে নিজে অখণ্ডনীয় প্রমাণ হিসেবে যথেষ্ট নয়। কিন্তু যখন আপনার কাছে দুটি থাকে তখন আপনার আত্মবিশ্বাস বাড়ে; পাখি আরও নিরাপদে উড়তে পারে। যখন আপনার কাছে তিন বা চারটি থাকে, তখন আপনার কাছে ব্যাকআপ থাকে এবং অতিরিক্ত নিশ্চয়তা থাকে, যা আল্লাহ্ আমাদের প্রতিশ্রুতি দেন। তাই প্রতিটি একক প্রমাণ, প্রতিটি একক মাধ্যম, বা ‘জানাহ’ নিজে যথেষ্ট নয়, কিন্তু যখন আপনি সেগুলিকে পরিসংখ্যান এবং সম্ভাবনার ভিত্তিতে একসাথে রাখেন, তখন অতিরিক্ত প্রমাণের স্তরের সাথে নিশ্চিততার শতাংশ বৃদ্ধি পায়।
এই চ্যানেলে আমরা সবসময়ই একই কাজ করছি। প্রতিটি নতুন পর্বের সাথে, আমরা আরও প্রমাণ দিচ্ছি যা নির্দেশ করে যে এটিই সঠিক পদ্ধতি যা আল্লাহ কুরআনে রেখেছেন। প্রতিটি নতুন পর্বের সাথে আমরা নিশ্চিত করছি ও প্রমাণ করছি যে এটিই ইব্রাহিমি বাচন কারণ এটি এতটাই পরস্পরসম্পর্কিত। এগুলি সবকিছুই একটি সুন্দর উপায়ে পরস্পর সম্পর্কিত। এটি একটি সুন্দর ছবি তুলে ধরে যাতে কোনও ত্রুটি নেই, কোনও ফাঁক, কোনও ব্যবধান নেই। যদি আমরা এই সিস্টেম, এই পদ্ধতি এবং এই বাচনকে অনুসরণ করি তাহলে কিছুই অব্যাখ্যাত থাকবে না। প্রতিটি অতিরিক্ত পর্বের সাথে আমাদের নিশ্চিততা বৃদ্ধি পাচ্ছে। এই কারণেই আমি বারবার বলছি, পূর্বের পর্বগুলি দেখুন এবং নিজেকে গড়ে তুলুন। আপনি শুধু একটি পরবর্তী পর্বে লাফিয়ে পড়তে পারবেন না এবং ধরে নিতে পারবেন না যে আপনি এর আগে যা কিছু এসেছে সব জানেন। এটা কাজ করবে না। আল্লাহ আমাদের শিক্ষা দিচ্ছেন ধীরে ধীরে আত্মবিশ্বাস গড়ে তুলতে। এই কারণেই এর জন্য প্রয়োজন ধৈর্য, অধ্যবসায়, সময়, আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণ এবং আল্লাহর সাথে যোগাযোগ স্থাপনের প্রতি আন্তরিকতা।
নিশ্চিতকরণঃ 'জানাহ' = উপায় বা মাধ্যম!
وَإِن جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَٱجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ (8:61)
আর যদি তারা (প্রতিপক্ষরা) মীমাংসার দিকে উপায় প্রস্তাব করে, তবে তুমিও এর দিকে উপায় প্রদান কর… (8:61)
“যদি প্রতিপক্ষরা”, এটি আমাদের প্রিয় নবী (সাঃ) এর বিরোধীদের সাথে সম্পর্কিত। এটি তার জন্য একটি নির্দেশনা। যদি বিরোধীরা মীমাংসার দিকে উপায় প্রস্তাব করে, তাহলে আপনিও সেই দিকে উপায় প্রদান করুন। এর অর্থ কী? যদি তারা আপনার সাথে সংযোগ স্থাপনের উপায় দেখায় এবং উত্তেজনা কমায়, যুদ্ধের হুমকি বা ঝুঁকি কমায় তাহলে আপনিও অনুরূপ উপায় প্রদান করুন। তারপর তাদের সাথে সহযোগিতা করুন, মিলিত হোন। দেখুন আপনি এমন কোনো চুক্তিতে পৌঁছাতে পারেন কিনা যেখানে আপনি যুদ্ধের সম্ভাবনা এবং সংঘর্ষের সম্ভাবনা দূর করতে পারেন। এটাই এই আয়াত বলছে। সুতরাং ‘জানাহ’ হল ক্রিয়া, যা উপায় প্রস্তাব করার সাথে সম্পর্কিত। সুন্দর! এটি খাপ খায়।
وَٱخْفِضْ جَنَاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ (15:88) ….
…এবং বিশ্বাসীদের জন্য তোমার উপায় নামিয়ে আনো।
এর অর্থ হল তাদের জন্য সহজ করে দিন। তাদেরকে ওজর, যুক্তি দিন মানবিক আচরণ করার জন্য। মাঝে মাঝে তারা নিখুঁত নয়, তখন তাদের বিরুদ্ধে আপনার ধারণকৃত উপায়গুলো কমিয়ে আনুন। তাদের জন্য ধর্ম অনুসরণ করা, ইসলাম অনুসরণ করা, কুরআনের নির্দেশনা অনুসরণ করা সহজ করে দিন। এটাই এর অর্থ। সুতরাং, তাদেরকে বিশ্বাসীদের দলের মধ্যে থাকার জন্য সহজতর উপায় প্রদান করুন।
'আত-তাইর' কী? (ফেরেশতা, পাখি নয়)
*জীবনবেদ: মানব জীবন এবং মহাবিশ্বের একটি ব্যাপক দৃষ্টিভঙ্গি বা ব্যক্তিগত দর্শন।
এখন আমরা এই ধারণাটি নিয়ে ‘আত-তাইর’-এর ক্ষেত্রে প্রয়োগ করব। ‘আত-তাইর’, কারণ আপনি জানেন যে, ‘আত-তাইর’ মানে পাখি। কিন্তু আমরা এখানেও (35:1) দেখেছি যেখানে রাসুল দূত, ফেরেশতারা দূত। কীসের সাথে? তারা আপনাকে এই উপায়গুলি, এই নির্দেশনাগুলি, এই প্রমাণগুলি, এই ধরনের ইঙ্গিত বা সূত্রগুলি প্রদান করে যা আপনাকে জিনিসগুলি একসাথে রাখা শুরু করতে দেয় এবং এই বুনন তৈরি করতে দেয় যা আমরা গত অংশে আলোচনা করেছিলাম যখন আমরা সূরা আল-ফাতিহায় এটি নিয়ে আলোচনা করেছিলাম। অতএব, আল্লাহ ফেরেশতাদের ডানা আছে বলে বর্ণনা করছেন। আহ, তাই, যখন তিনি ডানাযুক্ত পাখিদের উল্লেখ করেন, তখন আপনি কার কথা বলছেন বলে মনে করেন? অবশ্যই, তিনি একই ধারণার কথা বলছেন কারণ কুরআনে সামঞ্জস্যতা থাকতে হবে।
মনে রাখবেন, কুরআনে কোনো বিচ্ছিন্ন বিষয় নেই। সবকিছুকেই একসাথে খাপ খাওয়াতে হবে। আমরা শুধুমাত্র একটি আয়াত বা একটি ধারণাকে নিয়ে তাকে নিজের মতো একটি দ্বীপের মতো রাখতে পারি না। এটিকে অবশ্যই আমরা যা কিছু নির্মাণ করছি তার সাথে খাপ খাওয়াতে হবে। এই কারণেই এটিকে ‘সারহ’ বলা হয়। এটি একটি সুন্দর কাঠামো। এটি একটি কাঠামো যা ‘কুরা’-র উপর নির্মিত। কিছু জিনিস যা মূলের সাথে আটকে থাকে। অতএব, ‘আত-তাইর’ ফেরেশতা, আল-রাসূল হয়ে যায়। দূতগণ যারা এই ডানাগুলি নিয়ে আসছে যা আপনাকে উড়ার ডানা দেয়। সুতরাং, এটি তারা যে এগুলো দিয়ে উড়ছে তা নয়। এটি হল তারা আপনাকে উড়ার ক্ষমতা প্রদান করছে। তাই আপনি ফেরেশতাদের মতো আকাশে, স্বর্গে, বোঝার স্তরে, বিমূর্ত ধারণাগুলিতে উঠতে পারার ক্ষমতার কাছাকাছি আসতে থাকেন, যা সমগ্র কুরআনে ব্যাপ্ত। এটি একটি সুন্দর ধারণা। ইব্রাহিমী বাচনে এই সমস্ত বিভিন্ন শব্দ এবং শব্দভাণ্ডারের মধ্যে একটি সুন্দর সংযোগ।
أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى ٱلطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَـٰٓفَّـٰتٍۢ وَيَقْبِضْنَ ۚ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا ٱلرَّحْمَـٰنُ ۚ إِنَّهُۥ بِكُلِّ شَىْءٍۭ بَصِيرٌ (67:19)
তারা কি তাদের উপরের ‘তাইর’ (ফেরেশতা বা শিক্ষকদের) সম্পর্কে চিন্তা করেনি, যারা (তাদের গ্রহণকারীদের জীবনবেদ অনুযায়ী) ব্যবস্থা করছে, এবং তবুও, তারা (অস্বীকারকারীরা) এখনও (জ্ঞানকে অন্যদের থেকে) সংরক্ষণ করে রাখে: আর-রাহমান ছাড়া কেউই তাদেরকে (ফেরেশতা বা শিক্ষকদেরকে) বাধা দেয় না। নিশ্চয়ই, তিনি (কিতাবের) সবকিছু ব্যবহার করে অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করেন! (67:19)
“আর-রাহমান” শব্দটির প্রতি মনোযোগ দিন। আমরা এই বিষয়ে সূরা আল-ফাতিহা আলোচনার সময় কথা বলেছিলাম। আর-রাহমান হলেন তিনি যিনি আপনাকে এমন একটি গর্ভের মতো পরিবেশ প্রদান করেন যেখানে আপনি সবকিছু বুঝতে পারেন। তিনি আপনাকে “রিযক” দিয়ে পোষণ করছেন – এমন আধ্যাত্মিক পুষ্টি যা আপনাকে বেড়ে উঠতে এবং তাঁর সাথে প্রত্যক্ষ সংযোগে ক্রমশ নিকটতর হতে সাহায্য করে। যতক্ষণ আপনি অন্যদের সাথে কোনো সংযোগ না রাখেন ততক্ষণ এটি চলতে থাকে। অর্থাৎ, আপনার হৃদয়ে শিরক নেই। আপনি আল্লাহ্ এবং আপনার মধ্যে অন্য কোনো কর্তৃপক্ষ বা অভিভাবককে স্বীকার করেন না। আল্লাহর বাণীর মাধ্যমে আল্লাহর সাথে প্রত্যক্ষ সংযোগ। তাই, যদি আপনার আল্লাহর সাথে এই প্রত্যক্ষ সংযোগ থাকে, তাহলে আপনি আর-রাহমানের সাথে সম্পর্কিত হচ্ছেন। এটাই হল আর-রাহমান। এটি আল্লাহর একটি বিশেষ উপাধি যা তিনি আপনার সাথে সংযোগ স্থাপন করার সময় ব্যবহার করেন।
এখন এই আয়াতটি ‘আত-তাইর’ সম্পর্কে বলছে। ‘আত-তাইর’ হল দূতগণ, ফেরেশতারা। আর কারা? সম্ভবত শিক্ষকরাও। কেন? কারণ আমার মতো শিক্ষকরাও আপনাদের কাছে এই প্রমাণগুলি নিয়ে আসেন। এই প্রমাণগুলি ফেরেশতাদের ছাড়া আপনার জীবনবেদে প্রতিষ্ঠিত হয় না। তাই এখন আমরা ফেরেশতা এবং শিক্ষকদের মধ্যে একটু অস্পষ্ট সীমারেখা দেখতে শুরু করব। আপনি প্রত্যেকের কাছ থেকে শেখেন। আপনি আপনার মায়ের কাছ থেকে শেখেন। আপনি আপনার বাবার কাছ থেকে শেখেন। আপনি আপনার শিক্ষকদের কাছ থেকে শেখেন। আপনি রাস্তায় হাঁটা কারও কাছ থেকে শেখেন। আপনি টেলিভিশনে দেখা কোনো আলোচনা থেকে শেখেন, আপনার পড়া কোনো বই থেকে শেখেন। সবকিছুই শিক্ষক হতে পারে, কিন্তু ফেরেশতাদের ছাড়া এটি সঠিকভাবে জীবনবেদে প্রতিষ্ঠিত হয় না।
সুতরাং, আপনি কিছু মানুষের কাছ থেকে কিছু গ্রহণ করার পরেই ফেরেশতারা তাদের কাজ শুরু করে। কখনও এদেরকে শিক্ষক বলা হয়। কখনও এদেরকে ‘আত-তাইর’ও বলা হয়, কারণ তারা আপনাকে বোঝার একই উপায় প্রদান করে এবং ফেরেশতারা আপনাকে সেগুলি আত্মস্থ করতে সাহায্য করে; আপনার জীবনবেদে সঠিকভাবে স্থাপন করতে সাহায্য করে। তাই এই আয়াতটি এই বিষয়ে কথা বলছে।
আল্লাহ মানুষদের যারা প্রত্যাখ্যানকারী তাদেরকে একই ধরনের বিন্যাসে উল্লেখ করেন। সুতরাং, আল্লাহ এখানে সেই লোকদের কথা বলছেন যারা জ্ঞানকে সীমাবদ্ধ করছে। তারা তাদের মুষ্টি বদ্ধ করে রাখছে। তারা যেন এই জ্ঞানকে প্রবাহিত হতে দিচ্ছে না, অন্যদের সাথে ভাগ করতে দিচ্ছে না। আল্লাহ বলে চলেছেন ‘কেউ তাদেরকে ধরে রাখে না’, যার অর্থ ফেরেশতাদের বা শিক্ষকদের, এমনকি এই মানুষদেরও, আর-রহমান ছাড়া। আল্লাহ জানেন যদি তিনি চান এই জ্ঞান প্রবাহিত হোক, তা প্রবাহিত হতে পারে। যদি আল্লাহ এই জ্ঞান প্রবাহিত হওয়ার নির্দেশ না দেন, তাহলে এই জ্ঞানকে সীমাবদ্ধ করছে যে লোকেরা, তারা নিয়ন্ত্রণে থাকবে।
তাহলে এটি কি মুসলিমদের ইতিহাসে ঘটেছিল? হ্যাঁ, ঘটেছিল। প্রাথমিক বছরগুলোতে, আল্লাহ আমাদের প্রিয় নবী এবং তাঁর ঘনিষ্ঠ সাহাবীদের এই জ্ঞান প্রবাহিত করার নির্দেশ দিয়েছিলেন। এরপর একটি গোষ্ঠী ইসলামকে অপহরণ করে এবং মানুষকে কুরআনের সঠিক ব্যাখ্যা শেখা থেকে বাধা দেয়। আমরা এই বিষয়ে অনেক অধ্যায়ে আলোচনা করেছি। অনুগ্রহ করে পূর্ববর্তী অধ্যায়গুলোতে ফিরে যান, বিশেষ করে তাফসীরের ইতিহাস সম্পর্কিত অধ্যায়টিতে। তাই, আল্লাহ আমাদের শিক্ষা দিচ্ছেন যে ‘আত-তাইর’, ফেরেশতারা, বা শিক্ষকরা আমাদের উপরে রয়েছে। তারা এই ধারণাগুলোকে সারিবদ্ধ করছে। তারা এই বিমূর্ত ধারণাগুলো বুঝতে সাহায্য করছে, সেগুলোকে জীবনবেদের সঠিক স্থানে বসাচ্ছে। আর অস্বীকারকারীরা এখনও প্রত্যাখ্যান করছে বা এই জ্ঞানকে অন্যদের থেকে লুকিয়ে রাখছে। আল্লাহ তাদেরকে সতর্ক করছেন, ‘তিনি এই কিতাবের সবকিছু ব্যবহার করে অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করেন।’ এটি আল্লাহর কাছ থেকে আসা জ্ঞান যা আপনার নিজস্ব নয়। আপনার এটি লুকিয়ে রাখা উচিত নয়। আপনার এটি নিজের কাছে রেখে দেওয়া উচিত নয়। যতটা সম্ভব অন্যদের সাথে ভাগ করে নিন।
فَفَهَّمْنَـٰهَا سُلَيْمَـٰنَ ۚ وَكُلًّا ءَاتَيْنَا حُكْمًۭا وَعِلْمًۭا ۚ وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُۥدَ ٱلْجِبَالَ يُسَبِّحْنَ وَٱلطَّيْرَ ۚ وَكُنَّا فَـٰعِلِينَ (21:79)
আমরা সুলায়মানকে এটি বুঝতে সাহায্য করেছিলাম এবং (দাউদ ও সুলায়মান) উভয়কেই আমরা কিছু ভাষাগত বিচক্ষণতা এবং কিছু প্রমাণভিত্তিক জ্ঞান অর্জনের অনুমতি দিয়েছিলাম। আর দাউদের সাথে আমরা কিতাবের রচনাগত একক সমূহকে বশীভূত করেছিলাম, যা তাদের প্রভুর পথে জ্ঞান প্রদান করত, ‘তাইর’-এর সাথে (ফেরেশতা বা শিক্ষকদের সাথে যারা ‘সামা’-এর দিকে উঠার উপায় প্রদান করে) এবং আমরা এটি করতে (সর্বদা) উদ্যোগী ছিলাম (শুধু একবার নয়, তাদের সাথে, বরং অন্যদের সাথেও)।
আল্লাহ তাদেরকে সম্পূর্ণ ‘হুকম’ দেননি। তিনি শুধুমাত্র আংশিক জ্ঞান দিয়েছিলেন। কিছু ভাষাগত বিচক্ষণতা এবং কিছু প্রমাণ-ভিত্তিক জ্ঞান। আমরা আগে ‘জিবাল’ সম্পর্কে আলোচনা করেছি। এটি রচনামূলক একক বোঝায়। কিতাবের আয়াতে অরবী ভাষায় রচনামূলক একক, বাক্য, উপবাক্য, জটিল শব্দগুলিকে ‘জিবাল’ বলা হয়। (compositional units)
তাহলে এর অর্থ কী? আল্লাহ দাউদের জন্য রচনামূলক এককগুলিকে (compositional units) বশীভূত করেছিলেন। এর মানে হল, এগুলি তার কাছে আত্মসমর্পণ করেছিল। এগুলি তাকে বুঝতে দিয়েছিল যে এই রচনামূলক একক কী দিয়ে তৈরি এবং আল্লাহ তারপর তাকে ধারণা, বিমূর্ত চিন্তা ও বোধগম্যতা বুঝতে দিয়েছিলেন। আমরা দেখব এই يُسَبِّحنَ (যুসাব্বিহনা) তাদের প্রভুর পথে জ্ঞান প্রদান করছে। يُسَبِّحنَ (যুসাব্বিহনা) الطَّيرَ (আত-তাইর) ফেরেশতাদের সাথে, অথবা শিক্ষকদের সাথে যারা ‘আস-সামা’ (আকাশের) দিকে উঠার উপায় প্রদান করে। তাই এখন আমরা বুঝতে পারি যে ফেরেশতা বা শিক্ষকরা এই উপায় প্রদান করে, কিন্তু ফেরেশতারাই হলেন যারা এই ধারণাগুলিকে আপনার জীবনবেদে প্রতিষ্ঠিত করে।
আল্লাহ্র সাথে প্রত্যক্ষ সংযোগ ছাড়া সত্যিকারভাবে বোঝা সম্ভব নয়। আমি যতই কথা বলি না কেন, আল্লাহ্ যদি আপনাকে এই ধারণাগুলি গ্রহণ করার জন্য ইচ্ছা না করেন, তাহলে আপনি বুঝতে পারবেন না। তাই, আপনার আল্লাহ্র সাথে সংযোগ স্থাপন করা অপরিহার্য। ড. হানি, এই চ্যানেল, এমনকি পৃথিবীর সকল মানুষ মিলেও আপনাকে সঠিক পথে পরিচালিত করতে পারবে না যদি আপনি সরাসরি আল্লাহ্র সাথে সংযোগ না করেন। আমরা ‘আত-তাইর’কে ফেরেশতা বা শিক্ষক হিসেবে উল্লেখ করি যারা আপনাকে ধারণা প্রদান করেন। কিন্তু শেষ পর্যন্ত, এটা কেবল ফেরেশতা। এটা শুধুমাত্র আল্লাহ্র ইচ্ছা যে আপনি সরাসরি হেদায়েত পাবেন।
أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُۥ مَن فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱلطَّيْرُ صَـٰٓفَّـٰتٍۢ ۖ كُلٌّۭ قَدْ عَلِمَ صَلَاتَهُۥ وَتَسْبِيحَهُۥ ۗ وَٱللَّهُ عَلِيمٌۢ بِمَا يَفْعَلُونَ (24:41)
আপনি কি চিন্তা করেননি যে, আল্লাহ্র পথে, সকলেই আত্মসমর্পণ করে যারা কিতাবের বোধের স্তরগুলির সাথে যুক্ত হয়, এবং (এছাড়াও আত্মসমর্পণ করে) ‘তাইর’ (ফেরেশতারা) যারা (নিরন্তর) কিতাব থেকে প্রমাণাদি জীবনবেদের সাথে সামঞ্জস্য করছে (বা সংযোগ করছে): প্রত্যেকেই তার নিজস্ব ‘সালাত’ এবং আল্লাহ্র পথে আত্মসমর্পণের নিজস্ব পদ্ধতি শিখেছে। আর আল্লাহ্ই জ্ঞান প্রদান করেন তারা যা করতে সম্মত হয় তা অনুযায়ী। (24:41)
“আপনি কি ভেবে দেখেননি যে, আল্লাহর পথে, তারা সবাই আত্মসমর্পণ করে যারা কিতাবের বোধের স্তরগুলির সাথে যুক্ত হয়”। আবারও, এটি একটি স্পষ্ট প্যাটার্ন হয়ে উঠছে যা আপনার এখন মূল্যায়ন করা উচিত যে এটি কুরআনে খুব ঘন ঘন ব্যবহৃত হয়। আল্লাহ আমাদের বলছেন যে যারা কিতাবের বোধের স্তরগুলির সাথে যুক্ত হয়, অর্থাৎ কুরআন এবং এটি সঠিকভাবে বোঝার ও নিযুক্ত হওয়ার চেষ্টা করে। আল্লাহ আমাদের বলেন এই লোকেরা ‘ইউসাব্বিহু লিল্লাহ’ তারা আল্লাহর পথে আত্মসমর্পণ করে। আর কে? ‘আত-তাইর’ এবং ফেরেশতারা। এর অর্থ হল যখন ফেরেশতারা আপনার জীবনবেদে এই ধারণাগুলি স্থাপন করতে আসে, তারাও আল্লাহর পথ অনুযায়ী কাজ করে। এর মানে হল তারা আল্লাহ যা নির্দেশ দিয়েছেন তার আগে যায় না। তারা আপনাকে আল্লাহ যা ইচ্ছা করেছেন তার অনুপাতে এবং বণ্টন অনুযায়ী দেয়।
তারা আরও কী করে? তারা সামঞ্জস্য বিধান করে। কিতাব থেকে প্রমাণগুলিকে আপনার বিদ্যমান জীবনবেদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বা সংযুক্ত করে। এই কারণেই আমরা আগে বলেছিলাম যে কুরআন বোঝার ক্ষেত্রে আপনার জীবনবেদের, আপনার ‘আরশ’-এর, আপনার ‘কুরসি’-র বর্তমান অবস্থা গুরুত্বপূর্ণ। আপনাকে এটি ধাপে ধাপে গড়ে তুলতে হবে। আপনি একটি অত্যন্ত উন্নত ধারণায় প্রবেশ করে ধরে নিতে পারেন না যে এটি আপনার ‘আরশ’-এর সাথে খাপ খাবে। এটি এভাবে কাজ করে না। আপনাকে এটি একটি একটি করে ধাপে গড়ে তুলতে হবে। এই কারণেই আমি আমার ভাই ও বোনদের সর্বদা পরামর্শ দিই এই চ্যানেলের শুরু থেকে আরম্ভ করতে। যতটা সম্ভব প্রাথমিক অংশগুলি দেখুন এবং আরও উন্নত ধারণাগুলির দিকে অগ্রসর হন যা আমরা এই সিরিজের কিছু অংশে আলোচনা করছি। এই পদ্ধতিটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি আপনাকে ধারণাগুলি ধীরে ধীরে আত্মস্থ করতে এবং আপনার বিশ্বদৃষ্টিকে ক্রমশ প্রসারিত করতে সাহায্য করে। এটি নিশ্চিত করে যে আপনি জটিল ধারণাগুলি বোঝার জন্য প্রস্তুত হন যখন আপনি সেগুলির সম্মুখীন হন।
এখন, “প্রত্যেকে তার নিজস্ব ‘সালাত’ এবং আল্লাহর পথে আত্মসমর্পণের নিজস্ব পদ্ধতি শিখেছে”। হুম, ‘সালাত’। তার ‘সালাত’, নিজের ‘সালাত’ শেখা। আমি এখানেই থামছি। যারা এটি ধরতে পেরেছেন, তাদের জন্য আমরা ইনশাআল্লাহ ভবিষ্যতের অংশগুলিতে আরও বিস্তারিতভাবে আলোচনা করব। মনে রাখবেন, عَليمٌ (আলীম) শব্দটির অর্থ ‘তিনি শেখেন’ নয়, কারণ আল্লাহ জ্ঞান অর্জন করেন না। তাঁর জ্ঞান ইতিমধ্যেই পরিপূর্ণ। তিনি ইতিমধ্যেই সবকিছু জানেন। তাই, عَليمٌ শব্দটির অর্থ ‘তিনি শেখেন’ হিসেবে অনুবাদ করা আল্লাহর ক্ষেত্রে উপযুক্ত নয়। তাহলে عَليمٌ শব্দটির সঠিক অনুবাদ কী? عَليمٌ এর অনুবাদ হল: আল্লাহ জ্ঞান প্রদানকারী। প্রমাণ-ভিত্তিক জ্ঞান প্রদানকারী। আল্লাহ হলেন عَليمٌ (আলীম)।
আল্লাহ কীভাবে জ্ঞান প্রদান করেন বা কিসের সাথে সামঞ্জস্য রেখে প্রদান করেন? উত্তর হল, আপনি যা করতে উদ্যোগী হন তার সাথে সামঞ্জস্য রেখে। আপনার প্রতিটি কাজের পিছনে যে উদ্দেশ্য থাকে, সেই উদ্দেশ্য অনুযায়ী আল্লাহ আপনাকে জ্ঞান দেন, প্রমাণ-ভিত্তিক জ্ঞান প্রদান করেন। আপনি যা সত্যিকারভাবে খুঁজছেন তার সাথে সামঞ্জস্য রেখে। এই কারণেই আমরা সবসময় বলি, কুরআনে আল্লাহ আমাদের জানিয়েছেন যে তিনি কিছু মানুষকে পথভ্রষ্ট করেন। হ্যাঁ, কারণ তারা প্রথম থেকেই সঠিক পথ পাওয়ার চেষ্টা করে না। আর তিনি অন্যদের পথ দেখান, অবশ্যই, কারণ তারা আন্তরিকতার সাথে শেখার জন্য আল্লাহর দিকে আসে। এভাবেই আল্লাহ এটি একটু ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করছেন এবং তিনি জ্ঞান প্রদান করেন আপনি যা করতে উদ্যোগী হন তার সাথে সামঞ্জস্য রেখে।
এখন আমরা বুঝতে পারি যে ‘আত-তাইর’ শব্দটি ফেরেশতাদের বা শিক্ষকদের বোঝায় যারা আপনার কাছে এই প্রমাণগুলি নিয়ে আসেন। এরপর, ফেরেশতারা আপনাকে এই ধারণাগুলি আপনার জীবনবেদে স্থাপন করতে অনুমতি দিতে পারেন, যদি আপনার জীবনবেদ এটির জন্য প্রস্তুত হয়। তাই এখন আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে ফেরেশতা এবং শিক্ষকদের মধ্যে সীমারেখাটি কিছুটা অস্পষ্ট হয়ে যাচ্ছে, কিন্তু চূড়ান্ত ফলাফল আল্লাহর নির্দেশনা অনুযায়ী ফেরেশতাদের নিয়ন্ত্রণে থাকে। এই বিষয়ে কোনো ধরনের বিভ্রান্তি না থাকুক।
وَوَرِثَ سُلَيْمَـٰنُ دَاوُۥدَ ۖ وَقَالَ يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ عُلِّمْنَا مَنطِقَ ٱلطَّيْرِ وَأُوتِينَا مِن كُلِّ شَىْءٍ ۖ إِنَّ هَـٰذَا لَهُوَ ٱلْفَضْلُ ٱلْمُبِينُ (27:16)
আর সুলায়মান দাউদের উত্তরাধিকারী ছিলেন। আর তিনি (সুলায়মান) বলেছিলেন, “হে মানুষ! আমাদেরকে ‘তাইর’ (অর্থাৎ ফেরেশতাদের) অভিব্যক্তি শেখানো হয়েছে এবং আমরা সবকিছু (কিতাব) থেকে শেখার অনুমতি পেয়েছি। নিশ্চয়ই এটাই হল ফাদল (অর্থাৎ তন্দ্রাচ্ছন্ন অবস্থায় আল্লাহর কাছ থেকে প্রাপ্ত স্পষ্টীকরণ অনুগ্রহ)।
আমাদেরকে ‘আত-তাইর’ এর ফেরেশতাদের অভিব্যক্তি শেখানো হয়েছে। এটাই আমি আপনাদেরকে সবসময় বলে আসছি। আল্লাহ তাঁর নবীদের যে ইব্রাহিমী বাচন প্রদান করেছেন, তা ফেরেশতাদের বোধগম্য অভিব্যক্তির সাথে সম্পর্কিত, যা আমরা পরে দেখব। আল্লাহ কোনো রোবট নন, কিন্তু ফেরেশতারা তাই। ফেরেশতারাই এই জ্ঞান বহন করেন, এই জ্ঞান গ্রহণ করেন, এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে কাজ করেন। তাদের কিতাব বোঝার জন্য প্রোগ্রাম করা হয়েছে। কুরআন এবং মূল তাওরাতে আল্লাহ যে নির্দেশনা দিয়েছেন, সেই অনুযায়ী এই শব্দ ও শব্দভাণ্ডারের অর্থ বোঝার জন্য তাদের প্রোগ্রাম করা হয়েছে। অতএব, ফেরেশতারা রোবট। ফেরেশতারা কেবল এই বাক্যালাপই বোঝে।
তাহলে, সুলাইমান বলছেন যে আমাদেরকে ফেরেশতাদের ‘আত-তাইর’ এর অভিব্যক্তি শেখানো হয়েছে। চমৎকার! এটি আমরা এতদিন পর্যন্ত যা দেখেছি তার সাথে পুরোপুরি সামঞ্জস্যপূর্ণ। এই চ্যানেলে আমরা এতদিন যা আলোচনা করেছি তার সবকিছুর সাথে এটি সংগতিপূর্ণ। এবং মনে রাখবেন, আমি ব্যাখ্যা করেছিলাম যে ‘আল-ফাদল’ শব্দটি সেই স্পষ্টীকরণমূলক আশীর্বাদকে বোঝায় যা তন্দ্রাচ্ছন্নতার সময় ঘটে। আমরা এ বিষয়ে আগেও আলোচনা করেছি। আমি আপনাকে পূর্ববর্তী পর্বগুলি দেখতে বলেছিলাম, যদি আমি যা বর্ণনা করেছি তা আপনি না বুঝে থাকেন।
এবং তারপর সূরা আল-ওয়াকিয়াহ থেকে সূরা ৫৬:২১ যা জান্নাতের লোকদের বর্ণনা করে:
وَلَحْمِ طَيْرٍۢ مِّمَّا يَشْتَهُونَ (56:21)
এবং (জান্নাতের অধিবাসী হিসেবে, তারা নির্ভর করে) ‘তাইর’-এর (ফেরেশতা এবং/অথবা শিক্ষকদের) উপর, যেমনটি তারা চায়। (56:21)
এর অর্থ হল আপনি আপনার আসমানী নির্দেশনা সরাসরি আল্লাহ থেকে পান, অথবা শিক্ষকদের থেকে পান যারা পরোক্ষভাবে আপনার যোগাযোগের মাধ্যম হয়ে ওঠেন। এরপর ফেরেশতারা আপনাকে এই ধারণাগুলি আপনার জীবনবেদে স্থাপন বা প্রতিষ্ঠা করতে সাহায্য করে। আবারও, এই ধারণাটি সুন্দরভাবে খাপ খায়।
এবং তারপর এই প্রমাণগুলির সেটে আত-তাইর সম্পর্কে আমরা যে শেষ আয়াতটি নিয়ে আলোচনা করব, আত-তাইর সম্পর্কে আরও অনেক কিছু রয়েছে। আমরা এই সিরিজের ষষ্ঠ অংশে এটি নিয়ে আরও আলোচনা করব। কিন্তু এখন, আমি কেবল আপনার মনোযোগ আকর্ষণ করতে চাইছি আত-তাইর ধারণার প্রতি, যা ফেরেশতা বা শিক্ষকদের সমতুল্য, যারা আপনাকে প্রমাণের দিকে নিয়ে যায়।
أَلَمْ يَرَوْا إِلَى ٱلطَّيْرِ مُسَخَّرَٰتٍۢ فِى جَوِّ ٱلسَّمَآءِ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا ٱللَّهُ ۗ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَـَٔايَـٰتٍۢ لِّقَوْمٍۢ يُؤْمِنُونَ (16:79)
তারা কি চিন্তা করেনি সেই ‘তাইর’ (ফেরেশতা এবং/অথবা শিক্ষক) সম্পর্কে যাদেরকে বোঝার স্তর নিয়ে আসার জন্য বশীভূত করা হয়েছে: আল্লাহ ছাড়া কেউ তাদেরকে আটকে রাখতে পারে না। নিশ্চয়ই, এতে নিদর্শন রয়েছে সেই সম্প্রদায়ের জন্য যারা বিশ্বাস করে! (16:79)
আল্লাহ আমাদেরকে বলছেন যে ‘আত-তাইর’ অর্থাৎ ফেরেশতা বা শিক্ষকদেরকে আমাদের জন্য বশীভূত করা হয়েছে। কিসের জন্য? ‘আস-সামা’-এর জন্য, অর্থাৎ বিমূর্ত বোধ বা বোঝার স্তরগুলো আনয়নের জন্য।
আল্লাহ ছাড়া কেউ তাদেরকে আটকে রাখতে পারে না, নিশ্চয়ই এতে নিদর্শন রয়েছে সেই সম্প্রদায়ের জন্য যারা বিশ্বাস করে’ – এটি আমাদের জন্য। আল্লাহ আবারও নিশ্চিত করছেন যে ‘আত-তাইর’ আপনার কাছে ‘আস-সামা’ নিয়ে আসে; বোঝার স্তর, বিমূর্ত ধারণাগুলি যা আপনাকে কিতাবের সাথে এমনভাবে যুক্ত হতে সাহায্য করে যা এটিকে জীবন্ত করে তোলে। যা এটিকে আপনার কাছে অর্থপূর্ণ করে। যা আপনাকে সরাসরি আল্লাহর সাথে সংযুক্ত করে। ফেরেশতারা সেই ‘আত-তাইর’-এর ভূমিকা পালন করে। আর কে? শিক্ষকরা, যারা এই ধারণাগুলি দেখতে আপনার জন্য সহজ করে দেন, যাতে ফেরেশতারা আপনার নিজস্ব জীবনবেদে এই ধারণাগুলিকে শক্তিশালী, নিশ্চিত এবং দৃঢ় করতে পারে।
ইব্রাহীম এবং চারটি 'পাখি'র গল্প (আসলে পাখি নয়!)
এখন আমি আপনাদের একটি বিশেষ উপহার দিতে চাই ইব্রাহীম এবং চারটি পাখির গল্প আলোচনা করে। এটি সূরা আল-বাকারার আয়াত ২:২৬০ এ বর্ণিত একটি বিখ্যাত গল্প।
وَإِذْ قَالَ إِبْرَٰهِـۧمُ رَبِّ أَرِنِى كَيْفَ تُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰ ۖ قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِن ۖ قَالَ بَلَىٰ وَلَـٰكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِى ۖ قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةًۭ مِّنَ ٱلطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ ٱجْعَلْ عَلَىٰ كُلِّ جَبَلٍۢ مِّنْهُنَّ جُزْءًۭا ثُمَّ ٱدْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًۭا ۚ وَٱعْلَمْ أَنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌۭ (2:260)
আর যখন ইব্রাহিম বলল, ”আমার প্রভু! আমাকে দেখান কিভাবে আপনি মৃতকে পুনরুজ্জীবিত করেন (ইব্রাহিম তার অজান্তেই তার অন্তর মৃত হওয়ার সম্ভাবনার কথা উল্লেখ করছে)!” তিনি (আল্লাহ) বললেন: ”তুমি কি বিশ্বাস করো না?” সে বললো: “হ্যাঁ আমি করি! কিন্তু যাতে (আমি শিখতে পারি) আমার অন্তরে প্রশান্তি অর্জিত হয়!” তিনি (আল্লাহ) (তাকে) নির্দেশ দিলেন: “তাইর (ফেরেশতাদের) থেকে চারটি নাও এবং (ভাষাগতভাবে) তাদের রূপান্তরিত করো যাতে তা তোমার সাথে সম্পর্কিত থাকে এবং তারপর তাদের প্রত্যেকটি দিয়ে রচনামূলক একক তৈরি করো, এবং তারপরে তা দিয়ে দোয়া করো: তারা তোমার সুচিন্তিত প্রচেষ্টার সাথে তোমার কাছে সমর্পণ করবে! এবং জেনে রেখো যে আল্লাহ অপরাজেয়, এবং ভাষাগত বিচক্ষণতা প্রদানকারী!” (2:260)
ঐতিহ্যগত ব্যাখ্যা অনুযায়ী, এই আয়াতে ইব্রাহিম কিয়ামতের দিন মানুষের পুনরুত্থান সম্পর্কে প্রশ্ন করছিলেন। তিনি এই ধারণা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করছিলেন এবং আল্লাহ জিজ্ঞেস করলেন, “তুমি কি বিশ্বাস করো না?” ইব্রাহিম উত্তর দিলেন, “অবশ্যই আমি বিশ্বাস করি, কিন্তু আমি চাই আমার হৃদয় প্রশান্তি লাভ করুক।” আল্লাহ তাকে নির্দেশ দিলেন চারটি পাখি নিতে, সেগুলোকে টুকরো টুকরো করতে, মিশিয়ে ফেলতে এবং এই মিশ্রিত অংশগুলো থেকে প্রতিটি ভাগ আলাদা পাহাড়ে রাখতে। তারপর তাদেরকে ডাকতে বললেন। এবং তারা তার কাছে চলে আসবে। যেন ইব্রাহিম এই পাখিগুলোকে পুনরুজ্জীবিত করার দায়িত্বে রয়েছেন।
আব্রাহামিক লোকিউশন অনুযায়ী এই আয়াতের ব্যাখ্যা:
“যখন ইব্রাহিম বললেন, ‘আমার প্রভু, আমাকে দেখান কিভাবে আপনি মৃতকে জীবিত করন’।” এখানে ইব্রাহিম তার নিজের অন্তরের সম্ভাব্য মৃত অবস্থার কথা উল্লেখ করছেন, যা তিনি নিজেও জানেন না। এটি একটি গভীর আত্ম-পর্যবেক্ষণের বিষয়। এ কারণেই আল্লাহ তাকে জিজ্ঞাসা করছেন, “তুমি কি বিশ্বাস করো না?” অবশ্যই আল্লাহ জানেন, কিন্তু তিনি ইব্রাহিমকে গভীরভাবে চিন্তা করতে চ্যালেঞ্জ করছেন। যেন বলছেন, “তুমি কি সন্দেহ করছ যে তোমার অন্তর মৃত?” ইব্রাহিম উত্তর দেন, “না, না। আমি বিশ্বাস করি, আমি অনুভব করি, কিন্তু আমি নিশ্চিত হতে চাই, আমি চাই আমার হৃদয় পূর্ণ প্রশান্তি লাভ করুক।”
আল্লাহ্র সাথে কীভাবে সংযোগ স্থাপন করব? কীভাবে নিশ্চিত হব যে আমার অন্তর জীবন্ত? এর উত্তর এলো আল্লাহ্র কাছ থেকে। আল্লাহ্ তাকে নির্দেশ দিলেন, “চারটি নাও” (فَخُذْ أَرْبَعَةً)। চারটি কী? এখনও আমাদের বলা হয়নি। ধৈর্য ধরতে হবে। এটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ। আপনি দেখতে পাবেন যে একই ধরনের বিলম্বিত শৈলী – أَرْبَعَةً কী, এই ‘কী’ এখানে বিলম্বিত করা হয়েছে যা পরে উল্লেখ করা হবে। আমরা এই একই শৈলী ঈসার কাহিনীতেও দেখতে পাব।
এই পুরো অংশটি আসলে ঈসা সম্পর্কে। এটা প্রথম দৃষ্টিতে বোঝা না গেলেও, আমরা এখানে বিভিন্ন ধারণা গঠন করছি। আমরা এখানে একটি বুননকৃত ব্যাখ্যা তৈরি করছি যাতে পরবর্তীতে যখন আমরা সূরা আল-মায়েদার ১১০ নং আয়াত এবং সূরা আল-ইমরানের ঈসা সম্পর্কিত আয়াতগুলোতে পৌঁছাব, তখন এই সকল ধারণা ইতিমধ্যে স্পষ্ট হয়ে যাবে। হ্যাँ, আমি আপনাকে পরিশ্রম করাচ্ছি, ধৈর্য ধরতে বলছি। আমি আপনাকে পুরো অংশটি মনোযোগ দিয়ে শুনতে বাধ্য করছি কারণ আমি চাই না যে কেউ ঈসা সম্পর্কিত এই আয়াতগুলোর ব্যাখ্যায় আমাদের কথাকে ভুল বুঝুক। তাই অনুগ্রহ করে মনোযোগ দিন: فَخُذْ أَرْبَعَةً (ফা-খুজ আরবা’আতান) – “অতএব, চারটি গ্রহণ কর”। এই أَرْبَعَةً (আরবা’আতান) কী তা সম্পর্কে আমাদের বলা হয়নি এই মুহূর্তে? এই أَرْبَعَةً সম্পর্কিত প্রশ্নের উত্তর অনেক পরে আসবে। আমরা এই বিষয়টি আবার দেখব এই অংশের পরের দিকে। তাই অনুগ্রহ করে ধৈর্য ধরুন।
তাই, চারটি গ্রহণ কর” – চারটি কী, তা আমাদের বলা হয়নি। এগুলো ‘الطَّيْر’ (আত-তাইর) থেকে, অর্থাৎ ফেরেশতাদের থেকে। এর অর্থ কী? এর অর্থ হল এই শব্দগুলি, এই অভিব্যক্তিগুলি যা আপনি ফেরেশতাদের কাছ থেকে শিখেছেন। মনে রাখবেন, আল্লাহ আমাদেরকে ইবরাহীম সম্পর্কে শিক্ষা দিয়েছেন। ইবরাহীম কে ইব্রাহীমী বাচন শেখানো হয়েছিল। ইবরাহীম নিজেই এই দোয়া করেছিলেন। তিনি বলেন (সূরা আশ-শু’আরা, আয়াত 26:83-84):
এবং আমাকে এমন বাচন প্রদান করুন যা আমার পরবর্তীদের জন্য সত্য হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়। (26:84)
তাই আল্লাহ্ আমাদেরকে এই দোয়া সম্পর্কে জানিয়েছেন। আর ইবরাহীম কে শিক্ষা দেওয়া হয়েছিল (সূরা আল-বাকারা, আয়াত ১২৪):
এবং যখন আল্লাহ ইব্রাহীমের কাছে মর্যাদাপূর্ণ শব্দসমূহ (দোয়া ও যোগাযোগের জন্য আসমানী অভিব্যক্তি) প্রকাশ করলেন এবং এভাবে তিনি সেগুলিকে পূর্ণতা দিলেন, … (2:124)
তাই, আমরা জানি যে ইবরাহীম এবং বাচন সম্পর্কে একটি পূর্ণ কাহিনী রয়েছে। সুতরাং, আল্লাহ্ এই ধারণাটি নিশ্চিত করছেন। এবং তিনি বলছেন, ফেরেশতাদের কাছ থেকে, ‘আত-তাইর’ (الطَّيْر) থেকে এই ধরনের বাচন গ্রহণ করো এবং ভাষাগতভাবে সেগুলোকে রূপান্তর করে নিজের সাথে সম্পর্কিত করো।
فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ (ফাসুরহুন্না ইলাইকা) এর অর্থ কী? এর মানে হল আপনি কিতাব থেকে একটি নির্দিষ্ট আয়াত শিখছেন। আপনি শিখছেন যেমন ইবরাহীম শিখেছিলেন। আল্লাহ্ তাকে বলছেন এই ধরনের চারটি ধারণা বা শব্দ নিতে (আমরা এটি আরও বিস্তারিতভাবে দেখব) এবং তারপর সেগুলোকে এমনভাবে রূপান্তর করতে যাতে সেগুলো আপনার সাথে সম্পর্কিত হয়। এর অর্থ কী? এর মানে হল যখন আমরা কুরআনের একটি নির্দিষ্ট আয়াত পড়ি যা এমন লোকদের সম্পর্কে বলছে যারা আয়াতগুলোকে প্রত্যাখ্যান করছে, তখন আমরা বলি ‘লা তাজ’আলনা মিম্মান ইউকাজ্জিবুনা আয়াতিকা’। আমরা এটিকে নিজেদের প্রতি প্রযোজ্য করে নিয়েছি। ‘আল্লাহ্, আমাদেরকে তাদের অন্তর্ভুক্ত করবেন না যারা আপনার নিদর্শনগুলোকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে’। আমি এটিকে নিজের প্রতি প্রযোজ্য করেছি। এভাবেই আল্লাহ্ আমাদেরকে দোয়া করার পদ্ধতি শিখাচ্ছেন। আমরা এভাবেই চালিয়ে যাব, আপনি শুধু দেখুন। আপনি অবাক হয়ে যাবেন। فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ (ফাসুরহুন্না ইলাইকা)- এগুলোকে আপনার প্রতি প্রযোজ্য করুন, আপনার সাথে সম্পর্কিত করুন।”
“তারপর প্রতিটি রচনামূলক একক থেকে নাও” এর অর্থ কী? এটি হতে পারে একটি শব্দ, একটি অভিব্যক্তি, শব্দভাণ্ডারের একটি পরিভাষা – যে কোনো রচনামূলক একক যা আমরা এই চ্যানেলে কুরআন থেকে ইব্রাহীমি বাচন হিসেবে শিখছি। আমরা এর মধ্য থেকে চারটি নিতে পারি এবং একটি দোয়া তৈরি করতে পারি। তারপর কী হয়? ثُمَّ ٱدْعُهُنَّ (থুম্মাদ্উহুন্না) – ‘তারপর তাদের দিয়ে দোয়া করো।’ এটি সুন্দর! এটি বিস্ময়কর! এটি অসাধারণ! আল্লাহ্ আমাদের সম্পূর্ণ পদ্ধতি দিচ্ছেন। কীভাবে দোয়া করতে হয় তার স্পষ্ট নির্দেশনা।
তারা আপনার সুচিন্তিত প্রচেষ্টার সাথে সামঞ্জস্য রেখে আপনার কাছে নত হবে। আপনার উদ্দেশ্য অনুযায়ী, আপনি যতটা কঠোর পরিশ্রম করছেন এই রচনাত্মক একক (الْجِبَال) আহরণ করতে এবং সেগুলিকে যথাযথ বাক্যগঠনের কাঠামোতে রূপ দিতে, যা হল দোয়া। ثُمَّ ٱدْعُهُنَّ (থুম্মাদ্উহুন্না) – তারপর তাদের দিয়ে দোয়া করুন।
এখন আপনি বলতে পারেন, এটা তো ইব্রাহীমের জন্য। হ্যাঁ, কিন্তু আল্লাহ্ কেন এটি এখানে অন্তর্ভুক্ত করেছেন? আমাদের শেখার জন্য। এভাবেই আমরা কুরআন থেকে শিখি। এভাবেই আমরা কুরআনের সাথে সম্পর্ক স্থাপন করি। যদি আমরা এই গল্পটি সঠিকভাবে বুঝতে পারি এবং এটি ব্যবহার করে আল্লাহ্র কাছে দোয়া করি, তিনি আমাদের দোয়াকে সম্মানিত ও মর্যাদা দান করবেন। আল্লাহ্ স্বীকার করবেন, তাঁর প্রতিশ্রুতি পূরণ করবেন যে হ্যাঁ, আপনি এর জন্য পরিশ্রম করেছেন। আপনি বুঝেছেন যা তিনি আপনাকে শিখিয়েছেন এবং আপনি তা ব্যবহার করছেন। তখন আল্লাহ্ কীভাবে আপনার দোয়া প্রত্যাখ্যান করবেন?
এটাই আমরা এই চ্যানেলে শিখিয়ে আসছি। সঠিক কৌশল এবং পদ্ধতিগুলি শিখুন যা আমাদের আল্লাহ্ আমাদেরকে শিখিয়েছেন। এটা এজন্য নয় যে আল্লাহ্ একটি রোবট, বরং এজন্য যে আল্লাহ্ আশা করেন আপনি তাঁর দেওয়া নির্দেশনা অনুসরণ করবেন, তাঁর বাক্য ব্যবহার করবেন এবং দোয়া রচনার এই নির্দিষ্ট পদ্ধতি অনুসরণ করবেন।”
আমি আশা করি এটি আপনার উপর একটি প্রভাব ফেলছে, কারণ এটি এমন কিছু যা আপনি সম্ভবত আগে কখনও শোনেননি। এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এই কারণেই আমি এটি শেয়ার করছি। আমি এটিকে এই পর্বের মাঝখানে লুকিয়ে রেখেছি, সেই সব মানুষদের জন্য যারা এতক্ষণ ধৈর্য ধরে এই পর্বটি শুনে আসছেন।
জেনে রাখুন যে আল্লাহ অপরাজেয়। আপনি আল্লাহকে আপনার দোয়া গ্রহণ করতে বাধ্য করতে পারেন না। যদি আপনি নিজে থেকে কিছু বানান, যদি তিনি যা শিক্ষা দিচ্ছেন তা অনুসরণ না করেন। ‘হাকিম’ ভাষাগত বিচক্ষণতা প্রদানকারী। আপনি এই আয়াতকে আরও কতটা স্পষ্ট দেখতে চান? আল্লাহ আপনাকে বলছেন, আপনি আল্লাহর হাত জোর করতে পারেন না। আপনি তাকে আপনার বানানো দোয়ায় সাড়া দিতে বাধ্য করতে পারেন না। আপনি যদি চান যে আল্লাহ আপনার দোয়াকে মর্যাদা দিক, তাহলে সেই প্রক্রিয়া অনুসরণ করুন যা তিনি ইব্রাহীমকে শিখিয়েছিলেন।
…তিনি (আল্লাহ) বললেন: “আমি তোমাকে মানুষের জন্য আদর্শ হিসেবে রাখছি!”… (2:124)
তিনি আমাদের সবার জন্য একজন নেতা, একজন আদর্শ এবং দৃষ্টান্ত। তিনি কি দোয়া করার ক্ষেত্রে আমাদের জন্য একজন আদর্শ? হ্যাঁ, তাই হওয়া উচিত, আমাদের শিখতে হবে। এই কারণেই এই আয়াত এত গুরুত্বপূর্ণ। আর আমি আপনাদের সাথে এই গল্পটি শেয়ার করছি। তাই, এটি কোন অর্থহীন গল্প নয়। এটি পাখিদের টুকরো টুকরো করে পাহাড়ে ছড়িয়ে দেওয়ার গল্প নয়। আল্লাহ আমাদের তাঁর সাথে সংযোগ স্থাপনের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ প্রক্রিয়া শেখাচ্ছেন। আপনাদের অধিকাংশই আমাকে জিজ্ঞাসা করেছেন কীভাবে আমরা আল্লাহর সাথে সংযোগ স্থাপন করতে পারি? এটি আমাদের সেটাই শিক্ষা দিচ্ছে। তাই, উপসংহারে বলা যায়, কিতাব থেকে রচনামূলক একক ব্যবহার করে আপনার নিজের দোয়া রচনা করুন এবং নিশ্চিত করুন যে আপনি আল্লাহ প্রদত্ত ভাষাগত বিচক্ষণতা অনুসরণ করছেন।
এর অর্থ কী? আব্রাহামিক বাচন, শব্দগুলির অর্থ। তাই, যদি আপনি ‘الطَّيْر’ (আত-তাইর) শব্দটি ব্যবহার করতে চান, তবে এর অর্থ জানুন। যদি আপনি ‘جَنَاح’ (জানাহ) শব্দটি ব্যবহার করতে চান, তবে এর অর্থ জানুন। যদি আপনি ‘বাইয়িনাত’, ‘রূহ’, বা এই ধরনের যেকোনো শব্দ ব্যবহার করতে চান, তবে নিশ্চিত করুন যে আপনি কুরআন অনুযায়ী এর অর্থ জানেন, নিজে থেকে কিছু তৈরি করবেন না। আর আমাকে বলবেন না যে আল্লাহ জানেন আমরা কী ভাবি। হ্যাঁ, আল্লাহ জানেন আমরা কী ভাবি, কিন্তু আল্লাহ আমাদেরকে শিখিয়েছেন কীভাবে সঠিকভাবে তা করতে হয়। দু’আ একটি ভক্তিমূলক কাজ, একটি ইবাদত, এবং আপনি কাউকে এমনভাবে ইবাদত করতে পারেন না যেভাবে তিনি আপনাকে নিষেধ করেছেন। আর যদি আপনি সত্যিই আল্লাহকে ভালোবাসেন, তবে আপনি তাঁর শেখানো পদ্ধতি অনুযায়ী তাঁর ইবাদত করবেন। আপনি নিজে থেকে কিছু তৈরি করবেন না। আপনি ধরে নেবেন না যে আপনি আরও ভালো জানেন। না, আল্লাহ কোনো রোবট নন, কিন্তু আল্লাহ নিশ্চিত করতে চান যে আপনি তাঁর শেখানো বিষয়গুলি শিখেছেন। এই কারণেই আমাদের এই প্রক্রিয়াগুলি অনুসরণ করতে হবে এবং আব্রাহামিক বাচন শিখতে হবে।
দ্বিতীয় নীতি হল: কিতাবে উল্লিখিত নীতিগুলি লঙ্ঘন করবেন না। তাই এমন কিছু চাইবেন না যা আল্লাহ আপনাকে বলেছেন যে তা আপনার অধিকারের বাইরে এবং আপনি যা চাইতে পারেন তার অংশ নয়। যেমন: আল্লাহর কাছে চাইবেন না যে আপনি একজন স্রষ্টা হয়ে যান। যেমনটি আমরা ঈসার ক্ষেত্রে দেখব। আল্লাহর কাছে শব্দের অর্থ পরিবর্তন করতে চাইবেন না। এটা আপনার দায়িত্ব নয়। আল্লাহ ‘হাকীম’; আল্লাহ ভাষাগত বিচক্ষণতার মালিক। তাই, এই বিষয়ে মনোনিবেশ করুন যে একটি দু’আয় অন্তত চারটি আব্রাহামিক বাচনের ‘জিবাল’ রচনামূলক একক, শব্দ বা অভিব্যক্তি থাকতে হবে। তাই, চার শব্দের কম দিয়ে গঠিত একটি বাক্য সাধারণত এই শর্ত পূরণ করে না।
এখন, অনুগ্রহ করে মনোযোগ দিন যে এই সমগ্র কাহিনীটি ইব্রাহীমের একটি প্রশ্নের উত্তরে ছিল, যা মৃতকে পুনরুজ্জীবিত করা সম্পর্কে: ‘رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتَىٰ’ ‘আমার প্রভু! আমাকে দেখান কীভাবে আপনি মৃতকে পুনরুজ্জীবিত করেন।’ এবং উত্তরটি ছিল দু’আ সম্পর্কিত, কীভাবে আপনি সঠিকভাবে দু’আ করার জন্য বাক্য তৈরি করেন তার সাথে সম্পর্কিত। অতএব, এখানে ‘মৃতকে পুনরুজ্জীবিত করা’ একটি রূপক অভিব্যক্তি যা সঠিক দু’আ করার সাথে গভীরভাবে সম্পর্কিত। আমি আশা করি আপনি এই ধারণাটির কত গুরুত্বপূর্ণ তা উপলব্ধি করতে পারছেন।
এখন আমরা এই প্রশ্নের উত্তর দিতে যাচ্ছি: আল্লাহ কি রোবট? এবং উত্তর হল, অবশ্যই আল্লাহ রোবট নন। তিনি কি শুধুমাত্র এই নির্দিষ্ট বাক্যগঠনে সাড়া দেন? এর উত্তরে, যেমন আমি আগেই বলেছি, ইবাদত, যার মধ্যে প্রার্থনা ও দু’আ অন্তর্ভুক্ত, অবশ্যই আল্লাহ যেভাবে আমাদের শিখিয়েছেন সেভাবেই করতে হবে। এগুলো আমাদের খেয়াল-খুশি বা কল্পনা অনুযায়ী উদ্ভাবিত বা রচিত হওয়া উচিত নয়। সাবধান থাকুন, এমন কিছু চাইবেন না যা আপনি বোঝেন না। কারণ আপনি যদি আন্তরিকভাবে এমন কিছু চান যা আপনি বোঝেন না, আল্লাহ তা মঞ্জুর করতে পারেন, এবং তা আপনার প্রত্যাশিত জিনিস নাও হতে পারে। মনে রাখবেন, আপনি যখন আপনার বস, শিক্ষক, বিচারক, সম্প্রদায়ের নেতা, বা এমনকি একজন বয়স্ক প্রতিবেশীর সাথে কথা বলেন, তখন আপনি বিশেষ শব্দাবলী ব্যবহার করেন। এটা যুক্তিসঙ্গত, স্বাভাবিক এবং উপযুক্ত শিষ্টাচার। তাহলে যখন আপনি আল্লাহ কে সম্বোধন করেন, তখন কি আপনার মনে হয় না যে আপনার কুরআনে শেখানো উপযুক্ত শিষ্টাচার ও শব্দাবলী ব্যবহার করা উচিত? এটা কি যুক্তিসঙ্গত মনে হয় না? এটা কি স্পষ্ট নয়?
যদি আল্লাহ যে শব্দাবলী আমাদের শিখিয়েছেন তা প্রার্থনা ও ইবাদতে ব্যবহার না করা হয়, তাহলে আল্লাহ কেন প্রথম স্থানে কুরআন সংরক্ষণ করার প্রয়োজন বোধ করলেন? কারণ একেশ্বরবাদের ধারণাগুলো এতই স্পষ্ট যে, তার জন্য একটি সম্পূর্ণ গ্রন্থের প্রয়োজন নেই। 6,236টি আয়াতের প্রয়োজন নেই। গল্পগুলোর প্রয়োজন নেই। এই ধারণাগুলো খুবই স্পষ্ট, এবং আল্লাহ জানেন আমরা কী ভাবি। তাহলে চলুন, আমরা এটাকে নতুন যুগের উপযোগী করে তুলি, এবং কোনো কিতাব ছাড়া, কোনো ‘সালাত’ ছাড়া, কোনো ‘যাকাত’ ছাড়া, আল্লাহ আমাদের যা শিখিয়েছেন তার সাথে কোনো সংযোগ ছাড়াই বসে ধ্যান করি, এবং তা-ই যথেষ্ট হবে। উত্তর হল, না। আল্লাহ আমাদের জন্য কিতাব, আল-কুরআন, একটি অত্যন্ত বৈধ কারণে সংরক্ষণ করেছেন। ভাষা, বাক্যগঠন সংরক্ষিত হয়েছে, এবং আমাদের জন্য এটি সঠিকভাবে ব্যবহার করা গুরুত্বপূর্ণ।
এখন আমরা ‘আত-তাইর’ এবং ‘জানাহ’-এর ধারণা থেকে বিদায় নিচ্ছি। আমি জানি এটি আলোচনার একটি দীর্ঘ অংশ ছিল, কিন্তু বিশ্বাস করুন, এটি সত্যিই প্রাসঙ্গিক। আমরা দেখতে পাব এটি কতটা গুরুত্বপূর্ণ ঈসার কাহিনী এবং তার অলৌকিক কর্ম বা যে সব অলৌকিক কর্মের কথা আমাদের শেখানো হয়েছে, তা বোঝার জন্য। ‘আত-তাইর’ সম্পর্কে আরও অনেক কিছু রয়েছে যা আমরা পরবর্তী অংশে ইনশা আল্লাহ, বা ভবিষ্যতের পর্বগুলিতে আলোচনা করব। তাই যুক্ত থাকুন, আমরা ‘আত-তাইর’ সম্পর্কে আরও অনেক কিছু শিখব। আমি জানি এটি প্রতিটি প্রশ্নের উত্তর দিচ্ছে না, শুধু ধৈর্য ধরুন এবং এখন পর্যন্ত আমরা যা প্রদান করেছি তা গ্রহণ করুন। আমরা ইনশা আল্লাহ আরও অনেক বিস্তারিত তথ্য যোগ করব।
উপসংহারে বলা যায়, মৃতদের পুনরুজ্জীবিত করা সবসময় বাস্তব ঘটনা নাও হতে পারে। যদিও আয়াত 2:259-এ উল্লিখিত গল্পে, যেখানে একজন ব্যক্তিকে (যাকে আমরা ইয়াহইয়া বলেছি) একশো বছরের জন্য মৃত অবস্থায় রাখা হয়েছিল এবং পরে পুনরুজ্জীবিত করা হয়েছিল, সেখানে তাকে ভৌত প্রমাণ খুঁজতে বলা হয়েছিল। সুতরাং, সেই ক্ষেত্রে এটি বাস্তব ঘটনা ছিল। কিন্তু কুরআনে সবসময় মৃতদের পুনরুজ্জীবিত করার অর্থ বাস্তব ঘটনা নয়। এটি রূপক অর্থেও ব্যবহৃত হতে পারে। যেমন আমরা ইব্রাহীম এবং চারটি পাখির গল্পে দেখেছি, যা আমাদের সঠিকভাবে দোয়া করতে শেখায়, অর্থাৎ কীভাবে আল্লাহর সাথে সংযোগ স্থাপন করে সরাসরি তাঁর কাছ থেকে আসমানী নির্দেশনা পেতে হয়।
সুতরাং, সূরা আন-নাহল (16:19-16:23) এর এই অনুচ্ছেদে, আল্লাহ আমাদেরকে বলছেন:
আর আল্লাহ প্রমাণভিত্তিক জ্ঞান প্রদান করেন যা তোমরা গোপন করো এবং যা প্রকাশ করো। (16:19) আর (একইভাবে) যাদেরকে তারা নিজেদের ও আল্লাহর মধ্যে মধ্যস্থতাকারী হিসেবে ঘোষণা করে (বা যাদের দাবি অনুযায়ী তারা দোয়া করে এবং আহ্বান করে): তারা কিছুই সৃষ্টি করে না, এবং তারা নিজেরাই সৃষ্ট! (16:20) (তারা) মৃত, জীবিত নয়, এবং তারা তা অনুভবও করে না! কীভাবে তাদের পুনর্জীবিত করা হবে? (16:21) তোমাদের ইলাহ (অর্থাৎ পথনির্দেশনার উৎস) কেবল একক ইলাহ! কিন্তু যারা ‘আখিরা’তে (বিলম্বিত, অধ্যবসায়ী উপলব্ধি) বিশ্বাস করে না: তাদের অন্তর অস্বীকারে রয়েছে, এবং তারা (নিজেদের মতামতকে সঠিক মনে করে) অহংকারী! (16:22) সামগ্রিকভাবে (অর্থাৎ তাদের কোনো অংশকে পৃথক না করে), আল্লাহ প্রমাণভিত্তিক জ্ঞান প্রদান করেন যা তারা গোপন করে এবং যা তারা প্রকাশ করে। নিশ্চয়ই, তিনি পছন্দ করেন না যারা (নিজেদের মতামতকে সঠিক মনে করে) অহংকারী হতে চায়! (16:23)
এখন মনোযোগ দিন, এবং লক্ষ্য করুন যে এই সমস্ত বর্ণনা একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর জন্য দেওয়া হয়েছে যাদেরকে ‘أَمْوَاتٌ’ (আমওয়াত) বলা হয়েছে, যার অর্থ ‘তারা মৃত’। তারা কি সত্যিই মৃত, নাকি রূপকভাবে মৃত? অবশ্যই, রূপকভাবে মৃত, কারণ বর্ণনাগুলি জোর দিয়ে বলছে যে তারা এটা অনুভব করে না। আসলে, মৃতরা তো কিছুই অনুভব করে না, তাহলে কেন কুরআন এ বিষয়ে কথা বলবে? কারণ এটি একটি রূপক, একটি অলংকারিক ভাষার প্রতিনিধিত্ব মৃত্যুর। তারা জীবিত, কিন্তু তারা সত্যিই জীবিত নয়। তারা মৃত হওয়ার কাছাকাছি ‘আমওয়াত’।
“তাদের কীভাবে পুনরুজ্জীবিত করা হবে?” এবং উত্তরটি, যেমন আমরা ইব্রাহীম এবং চারটি পাখির গল্প থেকে দেখেছি; যদি আমরা আল্লাহ্র সাথে সংযোগ স্থাপন করি, এবং সঠিক প্রার্থনা ও দু’আ শিখি, এবং ইব্রাহীমী বাচন শিখি, ইনশাআল্লাহ্, আমরা আল্লাহ্র ইচ্ছা ও অনুমতিতে পুনরুজ্জীবিত হব।”
هَيْئَة (HayꜤatun) কী? (আকার, রূপ বা চেহারা নয়)
এখন আমরা একটি নতুন বিষয়ে যাচ্ছি: ‘হায়আ’ বা ‘হায়আতুন’। মনে রাখবেন, এই শব্দটি আয়াত ৫:১১০-এ ব্যবহৃত হয়েছে, যা ঈসা এবং তার মিশন সম্পর্কিত। আবারও, এই পুরো অংশটি বুননকৃত ব্যাখ্যার গভীর অনুসন্ধানের একটি সমষ্টি, যাতে আমরা শব্দগুলি বুঝতে পারি ঈসা এবং তার অলৌকিক কর্মকাণ্ড সম্পর্কে আলোচনা করা আয়াতে ফিরে যাওয়ার আগে, এবং সেই আয়াতে কী ঘটছে তা সত্যিই মূল্যায়ন করতে পারি। তাই, আমি আশা করি আপনি ধৈর্যশীল হবেন।
সুতরাং, ‘হায়আতুন’ ‘আকার’, ‘রূপ’ বা ‘চেহারা’ বোঝায় না যেমন তারা আমাদের বলেছে। আমরা কীভাবে এটা জানি? ‘হায়আ’ যা ‘হায়আতুন’-এর মূল, এটি সূরা আল কাহফে দুইবার উল্লেখ করা হয়েছে। মোট চারটি ঘটনা একই মূল ‘হায়আ’-এর সাথে সম্পর্কিত। তাই আসুন কুরআনে দেখি এটি আমাদের কী শেখায়, এবং আমরা কুরআন থেকে শিখি। আমাদের এটি বানানোর দরকার নেই।
إِذْ أَوَى ٱلْفِتْيَةُ إِلَى ٱلْكَهْفِ فَقَالُوا رَبَّنَآ ءَاتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةًۭ وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًۭا (18:10)
…(গুহাবাসীদের উল্লেখ) তারা বলল: “আমাদের প্রভু! আপনার রহমত থেকে আমাদেরকে শিখতে দিন, এবং আমাদের জন্য পস্তুত করুন, আমাদের উদ্যোগে, সঠিক পথ খুঁজে পাওয়ার উপায়!” (18:10)
وَإِذِ ٱعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ إِلَّا ٱللَّهَ فَأْوُۥٓا إِلَى ٱلْكَهْفِ يَنشُرْ لَكُمْ رَبُّكُم مِّن رَّحْمَتِهِۦ وَيُهَيِّئْ لَكُم مِّنْ أَمْرِكُم مِّرْفَقًۭا (18:16)
…(গুহাবাসীদের নিজেদের ভিতর কথোপকথনে): “… এবং তিনি (আল্লাহ) তোমাদের জন্য, তোমাদের নিজ উদ্যোগ থেকে, তোমাদের বিষয়াদি সহজ করার পথ প্রস্তুত করবেন।” (18:16)
অতএব, ‘HayꜤa’ কিছু প্রস্তুত করা বা কিছু তৈরি করার সাথে সম্পর্কিত। সুতরাং HayꜤatun, যা ‘HayꜤa’ মূল থেকে এসেছে, এর সাথে সম্পর্কিত হতে হবে। এটি সম্পূর্ণ অসম্পর্কিত কিছু, যেমন আকার বা রূপ সম্পর্কে হতে পারে না। আমি জানি যে প্রথাগত আরবিতে এবং আজকের কথ্য আরবিতে, এটি এভাবেই বোঝা হয়, কিন্তু এটি অনেক ভিন্ন অর্থেও ব্যবহৃত হয়। এবং আমি যেমন বলেছি, আপনি যদি কুরআনে ফিরে যান, অর্থটি খুব পরিষ্কার।
তাহলে, সূরা আল-ইমরান এর আয়াত ৪৯ এবং সূরা আল-মায়িদা এর আয়াত ১১০ সম্পর্কে কী বলা যায়, যেগুলো ঈসা সম্পর্কে বলে? কারণ এই দুটি আয়াতে:
كَهَيْـَٔةِ ٱلطَّيْرِ (ka-hay’ati at-tayri)
তাই, এটি কি আকৃতি নির্দেশ করছে? কারণ তারা আমাদের বলেছে যে ঈসা মাটি বা কাদা থেকে পাখির ছোট আকৃতি তৈরি করেছিলেন। তারপর তিনি সেগুলোতে ফুঁ দিলেন, এবং সেগুলো পাখি হয়ে গেল। তারা উড়ে গেল। এবং এই গল্পটি কোনো ইঞ্জিলে উল্লেখ আছে। এবং আমাদের এটি বিশ্বাস করতে হবে, কারণ এটি অমুক অমুক সূত্র থেকে এসেছে। না, আমাদের এটি বিশ্বাস করতে হবে না। আমাদের কুরআন বিশ্বাস করতে হবে। আমাদের বিশ্লেষণ করতে হবে কুরআন কী বলছে।
সুতরাং, كَهَيْئَةِ ٱلطَّيْرِ (ka-hay’ati at-tayri) এর অর্থ কী? আমরা ইতিমধ্যে দেখেছি যে ‘At-Ṭayr’ (الطَّيْر) এর অর্থ ‘ফেরেশতা’। ‘HayꜤa’ (هَيْئَة) শব্দটির অর্থ ‘প্রস্তুত করা’। তাই, كَهَيْئَةِ ٱلطَّيْرِ (ka-hay’ati at-tayri) এর অর্থ হল ‘যেমন ‘Ṭayr’ প্রস্তুত করেছিল’, ‘যা ‘Ṭayr’ প্রস্তুত করেছিল’। অন্য কথায়, একজন মানুষ যাকে ফেরেশতারা, ‘Ṭayr’-রা, শিক্ষকরা সাহায্য করেছেন বিমূর্ত ধারণাগুলি বোঝার উপায় প্রদান করে, সেটাই ‘At-Ṭayr’ প্রস্তুত করেছে।
তাহলে এখন আমরা এমন কারও কথা বলছি যিনি আল্লাহ্ এর দিকে পরিচালিত হয়েছেন, كَهَيْئَةِ ٱلطَّيْرِ (ka-hay’ati at-tayri)। হ্যাঁ। হয়তো একজন শিক্ষক, হয়তো একজন নবী, হয়তো এমন কেউ যিনি সরাসরি আল্লাহ্ কর্তৃক পরিচালিত। সুতরাং, এটি ফেরেশতারা যা প্রস্তুত করেছিল তার মতো। এটি যাকারিয়া এবং পূর্বপুরুষরা যা শিক্ষা দিয়েছিলেন তার মতো। মনে রাখবেন আমি আপনাকে বলেছিলাম যে ফেরেশতা এবং শিক্ষকদের মধ্যে একটি ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক রয়েছে, বিশেষ করে যে সম্প্রদায়ের নবী বা ‘নাবিয়্যুন’ (শিক্ষক) ছিল। তাই, আল্লাহ্ এই দুটিকে সম্পর্কিত করছেন এবং আমাদের এই দুটিকে একসাথে চিন্তা করতে শেখাচ্ছেন।
সুতরাং, كَهَيْئَةِ ٱلطَّيْرِ (ka-hay’ati at-tayri) ‘যাকারিয়া এবং পূর্বপুরুষরা যা শিক্ষা দিয়েছিলেন’ তার সাথে সম্পর্কিত… আমরা এটি দেখব। এটি একটি সুন্দর ধারণা। এটি সেই আয়াতের সাথে চমৎকারভাবে খাপ খায়। আর কি? ‘… এবং তারপর ফেরেশতাদের দ্বারা জীবনবেদে সাজানো বা সারিবদ্ধ করা হয়েছিল’। যেমন আমি বলেছি, শিক্ষকরা আপনার মনোযোগ আকর্ষণ করেন কিছুর প্রতি, ফেরেশতারা সেটি আপনার জীবনবেদে স্থাপন করেন। কারণ মনে রাখবেন, আপনার জীবনবেদে আপনার ‘কিতাব’ রয়েছে। আপনার ‘কিতাব’ আপনার নিয়ন্ত্রণে নেই। আপনার ‘কিতাব’ ফেরেশতাদের নিয়ন্ত্রণে। ফেরেশতারা ইতিমধ্যে যা রয়েছে তার সাথে সংযুক্ত করে জমা করেন। হয় তারা এটি ছাঁটাই করেন, ঠিক করেন, অথবা যদি এটি ইতিমধ্যে কিছুটা সঠিক থাকে তবে তারা এটি বাড়ান।
'আত-তীন' (الطِّين) কী?
এখন আমরা ‘আত-তীন’ (الطِّين) ধারণায় যাচ্ছি। আবারও, ‘আত-তীন’ হল একটি শব্দ যা আমরা যে আয়াতে পৌঁছাতে চাই, সেই আয়াত ৫:১১০-এ ব্যবহৃত হয়েছে। তাহলে ‘আত-তীন’ কী? ‘আত-তীন’ এর ব্যুৎপত্তি কী? এই শব্দের ভিত্তি কী? এই শব্দটি কোথা থেকে এসেছে? কে প্রথম এটি ব্যবহার করেছিল? কুরআনের রূপক ও অলংকারের জন্য ব্যবহৃত সুন্দর ধারণাগুলির এই কাঠামোতে, এই ‘সারহ’-এ এটি কীভাবে খাপ খায় তা আমরা কীভাবে বুঝব, এবং এই শব্দভাণ্ডার, বাক্যরীতি যা আল্লাহ কুরআনে ব্যবহার করেন?
وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَـٰٓأَيُّهَا ٱلْمَلَأُ مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَـٰهٍ غَيْرِى فَأَوْقِدْ لِى يَـٰهَـٰمَـٰنُ عَلَى ٱلطِّينِ فَٱجْعَل لِّى صَرْحًۭا لَّعَلِّىٓ أَطَّلِعُ إِلَىٰٓ إِلَـٰهِ مُوسَىٰ وَإِنِّى لَأَظُنُّهُۥ مِنَ ٱلْكَـٰذِبِينَ (28:38)
আর (যখন ফিরাউন মূসার নবুয়্যতের দাবি শুনলো) সে বলল: “হে প্রধানগণ! আমি নিজে ছাড়া তোমাদের জন্য অন্য কোনো উপযুক্ত উপাস্য সম্পর্কে জানি না! অতএব, হে হামান, আমার সুবিধার্থে আগুন প্রজ্বলিত কর, (যারা দাবি করে তারা) ‘কাদামাটি’ থেকে সৃষ্ট (তাদের উপর), এবং আমার জন্য একটি উঁচু অট্টালিকা নির্মাণ করো, যাতে আমি মূসার আল্লাহকে পর্যবেক্ষণ করতে পারি – আর নিশ্চয়ই, আমি মনে করি সে মিথ্যাবাদীদের অন্তর্ভুক্ত!” (28:38)
আমরা আবু লাহাব সম্পর্কে যে অংশে আলোচনা করেছি সেখানে এটি সম্পূর্ণ বিশদে আলোচনা করা হয়েছে। আমি আপনাকে সেই অংশে ফিরে যাওয়ার জন্য অত্যন্ত উৎসাহিত করছি কারণ আমরা এটি স্পষ্টভাবে বিস্তারিত করেছি। এবং আমরা দেখিয়েছি যে ফেরাউন বিশ্বাসীদের এবং মূসা ও তার অনুসারীদের ধারণাগুলোকে উপহাস করছিল। ফেরাউন ঘোষণা করছিল যে তিনি মানুষের জন্য একমাত্র উপাস্য। এবং তিনি হামানকে, যাকে প্রধান আইন প্রয়োগকারী বলা যায়, প্রধান স্থপতি নয়, ‘আগুন জ্বালাতে’ বলেছিলেন ‘আত-তীন’ এর উপরে। তাই, ‘আত-তীন’ মূসা ও তার অনুসারীদের প্রতিনিধিত্ব করে।
এটি কোথা থেকে এসেছে? আসুন এটি বিশ্লেষণ করি। ‘আত-তীন’ মিসরের একটি অভিব্যক্তির অংশ। এটি আমাদের প্রথম সিদ্ধান্ত, কারণ ফেরাউন সেই শব্দটি ব্যবহার করছে। এবং আল্লাহ আমাদের শিক্ষা দিচ্ছেন যে ফেরাউন সত্যিই সেই শব্দটি ব্যবহার করেছে। এটি সত্যিই ফেরাউনের বলা কথা, তাই আমাদের এটি গ্রহণ করতে হবে।
এখন আমরা ‘আত-তীন’ এর ধারণায় আসি। এটি কয়েকটি আয়াতে উল্লেখ করা হয়েছে, এবং আমি এগুলো এখানে অন্তর্ভুক্ত করেছি, কিন্তু আমাদের এটি একটু গভীরভাবে বিশ্লেষণ করতে হবে। আসুন আমরা আরেকটি আয়াতে ফিরে যাই, সূরা হুদ (১১:৪৪)। মনে রাখবেন, এই সিরিজের চতুর্থ অংশে, আমি ব্যাখ্যা করেছিলাম যে নূহ মিসরে ছিলেন। এবং আমি জানি, এটি এমন কিছু যা আপনি আগে জানতেন না। কুরআন আমাদের স্পষ্টভাবে শিক্ষা দেয়। এবং আমরা এটি দেখিয়েছি যে নূহ নিজেই মিসরে ছিলেন। তাই আমরা নিশ্চিতভাবে জানি, এবং আমরা এটি চতুর্থ অংশে দেখিয়েছি। দয়া করে সিরিজের চতুর্থ অংশে ফিরে যান। এখন নূহের গল্পের শেষে কী ঘটেছিল? তথাকথিত প্লাবন। তথাকথিত। কুরআনে এটি অন্যরকম। আমরা এটি আরও বিস্তারিতভাবে আলোচনা করব। আল্লাহ ‘আর্ধ’ কে কী নির্দেশ দিয়েছিলেন? মনে রাখবেন ‘আর্ধ’ হল কুরআন। আল্লাহ বলেছেন:
وَقِيلَ يَـٰٓأَرْضُ ٱبْلَعِى مَآءَكِ وَيَـٰسَمَآءُ أَقْلِعِى وَغِيضَ ٱلْمَآءُ وَقُضِىَ ٱلْأَمْرُ وَٱسْتَوَتْ عَلَى ٱلْجُودِىِّ ۖ وَقِيلَ بُعْدًۭا لِّلْقَوْمِ ٱلظَّـٰلِمِينَ (11:44)
এবং আদেশ করা হয়েছিল: “হে ‘আর্ধ’ (নূহের সাথে থাকা ‘সুহুফ’): তোমার পানি (আসমানী প্রদত্ত নির্দেশনা) গ্রাস করো, এবং হে ‘সামা’ (‘আর্ধ’ এর উপর বিমূর্ত বোঝার স্তর) থেমে যাও, এবং পানি অদৃশ্য হয়ে গেল, এবং বিষয়টি নির্ধারিত হল,…” (11:44)
আমরা শুধুমাত্র লাল অংশটি অনুবাদ করেছি কারণ এটি আমাদের জন্য এই অংশে সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ। এটি নূহের গল্পের শেষে। এখানে ‘আর্ধ’ আংশিক ধর্মগ্রন্থকে বোঝায় যা নূহের সঙ্গে ছিল। নূহের কি একটি ধর্মগ্রন্থ ছিল? অবশ্যই। কারণ আমরা সিরিজের প্রথম অংশে দেখেছি: “কেন কোনো গল্প নেই, কোনো কুরআন নেই”, নূহ এবং তার পুত্রের গল্পে, যে আল্লাহ নূহকে বাচন ব্যবহারের জন্য চাপ দিচ্ছিলেন। এবং তাই, আল্লাহ ইতিমধ্যেই নূহকে কিছু বাচন দিয়েছিলেন, যার মানে তিনি এই আংশিক ধর্মগ্রন্থ বা ‘সুহুফ’ ধারণ করেছিলেন।
আমরা এছাড়াও শিখেছি যে ইব্রাহীমের ‘সুহুফ’ ছিল, তিনি এগুলো কোথা থেকে পেলেন? কুরআন আমাদের শেখায় যে ইব্রাহীম নূহের অনুসারী। এবং তাই, ইব্রাহীমের ‘সুহুফ’ ছিল। তিনি এগুলো কোথা থেকে পেলেন? মনে রাখবেন, তিনি একজন নবী ছিলেন; তিনি একজন রসূল ছিলেন না। আমরা এটি আগে দেখিয়েছি। তাই, ইব্রাহীম অবশ্যই ‘সুহুফ’ নূহের কাছ থেকে পেয়েছিলেন। আর কে? মূসা, যিনি মিসরে ছিলেন, তিনিও ‘সুহুফ’ এর অ্যাক্সেস পেয়েছিলেন। এবং কুরআন আমাদের শেখায়: “সুহুফি ইব্রাহিম ও মূসা।” তাই, মূসা এবং ইব্রাহীম উভয়েই সুহুফ পেয়েছিলেন, উভয়েই নুহের একই উৎস থেকে।
তাহলে, ‘আল আর্ধ’ এই ‘সুহুফ’কে বোঝাচ্ছে। এটি প্রাথমিক কিতাব। এটি সমস্ত মানবজাতির জন্য নয়, শুধুমাত্র সীমিত একটি জনগোষ্ঠীর জন্য। তাই, আদেশ এলো: “হে ‘আর্ধ’ (নূহের সাথে থাকা ‘সুহুফ’): তোমার পানি (আসমানী প্রদত্ত নির্দেশনা) গ্রাস করো”, যার অর্থ হল নিষ্ক্রিয় হয়ে যাও, পথনির্দেশ দেওয়া বন্ধ করো। এবং “এবং হে ‘সামা’ (আর্ধ এর উপর বিমূর্ত বোঝার স্তর) থেমে যাও,“। কী থামাতে? বৃষ্টি বন্ধ করো, আসমানী পথনির্দেশ দেওয়া বন্ধ করো।
দয়া করে মনোযোগ দিন। এটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ কারণ আমরা ‘আত-তীন’ শব্দের উৎপত্তির দিকে এগিয়ে যাচ্ছি। আল্লাহ কেন কিছু মানুষকে ‘আত-তীন’ বলে উল্লেখ করেছেন? এবং মুসা মিদিয়ান থেকে ফিরে আসার পর ফিরাউন কেন মুসার অনুসারীদের উপহাস করতে এই শব্দটি ব্যবহার করেছিল? অনুগ্রহ করে সময়ক্রম এবং এই তথ্যের ক্রমানুসারে মনোযোগ দিন।
তাই এখানে ‘আর্ধ’ মানে নূহের সাথে থাকা ‘সুহুফ’। যেমনটি আমরা বর্ণনা করেছি, নূহকে দেওয়া প্রাথমিক কিতাব। তিনি সমস্ত মানবজাতির জন্য রাসূল ছিলেন না, কিন্তু ইব্রাহীম ছিলেন তার অনুসারীদের মধ্যে একজন। এবং মুসারও একই ‘সুহুফ’-এ প্রবেশাধিকার ছিল। “সুহুফি ইব্রাহীমা ওয়া মুসা”। তাই, আমরা জানি তারা উভয়েই, যারা প্রাথমিকভাবে নবী ছিলেন, এই ‘সুহুফ’ এ, এই ধরনের পাণ্ডুলিপিতে, প্রাথমিক কিতাবে প্রবেশাধিকার পেয়েছিলেন।
সুতরাং, আল্লাহ নূহের কাহিনীর শেষে কী ঘটেছিল তা বর্ণনা করছেন। নূহের কাহিনীর শেষে, আল্লাহ আমাদের শিক্ষা দিচ্ছেন যে তিনি ‘আর্ধ’-কে, নূহের কিতাবকে নির্দেশ দিয়েছিলেন: “তোমার পানি গ্রাস করো”, মানুষকে পথনির্দেশ দেওয়া বন্ধ করো, বৃষ্টি বন্ধ করো, আসমানী নির্দেশনা প্রদান বন্ধ করো। “এবং পানি অদৃশ্য হয়ে গেল”, যার অর্থ লুকায়িত। এবং “বিষয়টি ফয়সালা করা হল।” তাই, নূহ যে ‘আর্ধ’ রেখে গিয়েছিলেন তা আর পথনির্দেশ দিত না। তাহলে ইব্রাহীমের সাথে কী ঘটল? ইব্রাহীম অন্য জায়গায় গেলেন। মনে রাখবেন তিনি হিজরত করেছিলেন, এবং তিনি মক্কায় গিয়েছিলেন, যেমন আমরা জানি, এবং আমরা ইব্রাহীমের কাহিনীর ভবিষ্যৎ অংশে এটি নিয়ে আলোচনা করব। তাই ইব্রাহীম ‘আল মাআ’ পানি অর্থাত পথনির্দেশনা গ্রহণ করা শুরু করলেন।
যখন মূসা মিসর থেকে পালিয়ে গেলেন, তিনি ‘দীন’-এর স্থানে, মিদিয়ানে গেলেন। এবং তিনি সরাসরি ‘মাআ মিদিয়ান’-এর দিকে গেলেন। তিনি মিদিয়ানে যে আসমানী নির্দেশনা পেতে পারতেন তার দিকে গেলেন। অবশ্যই, এটি শুধুমাত্র একটি রূপক নয়, এটি পানিকেও অন্তর্ভুক্ত করে। কারণ তিনি ভ্রমণ করছিলেন, তিনি মক্কায় পানির প্রবেশাধিকার চেয়েছিলেন। তাই, এই ক্ষেত্রে দুটি একই জিনিসের প্রতি নির্দেশ করে।
কিন্তু তিনি মিদিয়ান থেকে যে ‘মাআ’ পেয়েছিলেন, এবং তারপর তিনি মিসরে ফিরে এসেছিলেন (যেখানে কিতাবের ‘আর্ধ’ শুষ্ক ছিল, অনুর্বর ছিল, কোনো নির্দেশনা দিচ্ছিল না), মিদিয়ানে শেখা ‘মাআ’-এর সাথে মিলিত হয়ে, এখন তা ‘তীন’, ‘কাদামাটি’ হয়ে গেল। এটি ‘তীন’ শব্দের ব্যুৎপত্তি।
এবং এজন্য, যখন ফিরাউন মূসার ফিরে আসার পর এটি ব্যবহার করেছিল, সূরা আল-কাসাসে, যেমন আমরা এইমাত্র দেখিয়েছি, আল্লাহ আমাদের শিক্ষা দিচ্ছেন যে ফিরাউন মিসরে তাদের কাছে থাকা কিতাবের মিশ্রণের উল্লেখ করছে, যা তারা বুঝতে পারেনি। এবং মূসা মিদিয়ান থেকে যা শিখেছিলেন, তারা এগুলোকে একত্রিত করল, এবং সেগুলো (পানি ও শুষ্ক মাটি) কাদামাটি বা পঙ্ক হয়ে গেল। এটি ‘আত-তীন’ শব্দের ব্যুৎপত্তি।
এটি কাদামাটি, ব্যাকটেরিয়া, বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার, এবং কুরআনের উপর আরোপিত এই সমস্ত বিষয়ের কথা বলছে না। আবারও, এর সাথে এগুলোর কোনো সম্পর্ক নেই। এটি আব্রাহামিক বাচন। আল্লাহ আমাদের শিখাচ্ছেন কেন তিনি ‘আত-তীন’ শব্দটি ব্যবহার করছেন।
এখন, এটি কি ‘ইবলিস’-এর সাথে ব্যবহৃত হয়েছে? এটি কি অন্য লোকদের সাথে ব্যবহৃত হয়েছে? হ্যাঁ। এবং এগুলো সবই একই প্রসঙ্গের সীমার মধ্যে রয়েছে। তাই, যখন আমরা আদম এবং ‘ইবলিস’ সম্পর্কে কথা বলি এবং তারা ‘আত-তীন’-এর উল্লেখ করে, তখন এই প্রসঙ্গটি চিন্তা করুন, মিসরের লোকদের প্রসঙ্গ।
Reviewing some QurꜤānic Facts
- Nūḥ was in Miṣr (See chapter 4).
- After Nūḥ, the ‘Ardh’ (their leaflets (Suhuf), not a scripture for all mankind!) became “dry” and “sterile”: Did not yield any understanding!
- Ibrāhīm was of the same faction as Nūh (See chapter 4).
- Ibrāhīm had access to ‘Ṣuḥuf’.
- Mūssā also had access to the same ‘Ṣuḥuf’ (in Miṣr), but did not understand them. That’s why he asked, “My lord, I am in desperate need of whatever understanding you give me”. He made that du’a as he was heading to Madyan, the place of dīn.
- Mūssā escaped Miṣr and headed to the ‘MāꜤ’ of Madyan (i.e., Mecca, the location where Ibrāhīm was earlier). And the ‘MāꜤ’ in this case is both the water that he needed after travelling, and the divine rain that Allahh provided. Mūssā was asking Allahh for ‘Khayr’ (understanding) [See Aya 28:23]
- In Madyan, Mūssā met with this nice man ‘Ṣāliḥ’, who would become his father-in-law. He used the word Allahh, he used the word ‘Saliheen’. That means that this man who became his father-in-law knew the locution. [See Āya 28:27].
- Mūssā learned the locution of Ibrāhīm in Madyan: The ‘MāꜤ’ of Madyan!
- Mūssā returned to Miṣr and was able to interpret the ‘Ṣuḥuf’, and worked on inviting his people. He succeeded with some of the younger ones: And we said that there were not many of them. Probably a few hundred at most, maybe fewer. It was not as it was described to us in these movies, the Ten Commandments, and hundreds of thousands of people. And they had parties. And they had gold and jewelry. All of that stuff was bogus. [See chapter 4].
- FirƐaoun and the elites among Mūssā’s people knew the truth but decided to reject it and fight it! [See Āya 27:14… Next].
فَلَمَّا جَآءَتْهُمْ ءَايَـٰتُنَا مُبْصِرَةًۭ قَالُوا هَـٰذَا سِحْرٌۭ مُّبِينٌۭ (27:13) وَجَحَدُوا بِهَا وَٱسْتَيْقَنَتْهَآ أَنفُسُهُمْ ظُلْمًۭا وَعُلُوًّۭا ۚ فَٱنظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـٰقِبَةُ ٱلْمُفْسِدِينَ (27:14)
এবং যখন তাদের কাছে আমাদের নিদর্শনগুলি (ফিরাউন এবং তার সমর্থকদের কাছে) প্রদান করা হলো, যা অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে, তারা উত্তর দিল: ‘এটা তো স্পষ্ট জাদু!’ (27:13) এবং তারা সেগুলোকে (নিদর্শনগুলোকে) প্রত্যাখ্যান করল অবাধ্যতা ও অহংকারের কারণে, যদিও তাদের অন্তর সেগুলো সম্পর্কে নিশ্চিত ছিল। এবং এভাবে, লক্ষ্য করো যারা মন্দ উদ্দেশ্য পোষণ করত তাদের পরিণতি কেমন হলো! (27:14)
তারা সত্যকে বুঝতে পেরেছিল, কিন্তু সীমালঙ্ঘন ও অহংকারের কারণে তারা তা প্রত্যাখ্যান করল।
قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَآ أَنزَلَ هَـٰٓؤُلَآءِ إِلَّا رَبُّ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ بَصَآئِرَ وَإِنِّى لَأَظُنُّكَ يَـٰفِرْعَوْنُ مَثْبُورًۭا (17:102)
(মূসা অথবা হারুন) (ফিরআউনকে) বলল: ‘আপনি জানেন যে এই (নিদর্শনগুলো) কেবল বোধের স্তরসমূহের প্রভু কর্তৃক কিতাবের মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়েছে, অন্তর্দৃষ্টি হিসেবে…’ (17:102)
এগুলো অন্তর্দৃষ্টি, এবং আপনি তা জানেন” – তিনি ফিরআউনকে বলছেন। এটি প্রমাণ করে যে ফিরআউন সত্য জানতেন, কিন্তু তিনি সত্য থেকে বিচ্যুত হচ্ছিলেন। ঠিক যেমন আজ যারা আমাদের আক্রমণ করছে। তারা জানে কুরআন থেকে প্রমাণ স্পষ্ট, কিন্তু এই প্রমাণ গ্রহণ করা তাদের জন্য সুবিধাজনক নয়, কারণ এটি তাদের অস্তিত্বগত সংকটে ফেলে।
তাই এখন আমরা আবার সেই আয়াত 28:38 এ ফিরে আসি। এখন আমরা বুঝতে পারি কেন ফিরআউন ‘আত-তীন’ শব্দটি ব্যবহার করেছেন। আরও নিশ্চিতকরণ, যেমন আমি আগে বলেছি, এটি ফিরআউনের কাছ থেকে আসছে, মিসরের ভূমি থেকে। এবং এটি বনী ইসরাঈলের লোকদের বাক্যালাপের অংশ, যারা মূসা ফিরে আসার পরে সেখানে ছিল।
সংক্ষেপে, ‘আত-তীন’ শব্দটি মিসরের শুষ্ক ‘আর্ধ’ এবং ‘মাআ’ এর সংমিশ্রণ। নতুন জ্ঞান, আসমানী নির্দেশনা যা মূসা মাদিয়ান থেকে নিয়ে এসেছিলেন মিসরের কিতাবে প্রয়োগ করার জন্য।
মূসার হিজরতের পর, আল্লাহ এই সবকিছু বাতিল করে দিলেন এবং মূসাকে একটি সম্পূর্ণ নতুন কিতাব, তাওরাত দিলেন, যেমনটি আমরা জানি। তাই হিজরতের পরে সবকিছু পরিবর্তিত হয়ে যায়। কিন্তু হিজরতের আগে, আমাদের কাছে ‘আত-তীন’ এর ধারণা ছিল।
আমি জানি এই ধারণাগুলোর কিছু একটু উন্নত স্তরের, কিন্তু আমি আপনাকে ধৈর্য ধরে এবং মনোযোগ সহকারে এগুলো দেখার আহ্বান জানাচ্ছি, কারণ আমরা এগুলোর উপর ভিত্তি করে ঈসার জন্য কোনো মোজেজা নেই কেন তা বোঝার চেষ্টা করব। হ্যাঁ। আমি আপনাকে বলছি যা আপনি শুনেছেন বলে মনে করছেন, এবং আপনি যা দেখবেন ইনশাআল্লাহ। কিন্তু আমাদের এই ধারণাগুলো একটি একটি করে গড়ে তুলতে হবে।
উবরিউ (UbriꜤu) কী (আরোগ্যের সাথে সম্পর্কিত নয়)?
পরবর্তী ধারণাটি ‘UbriꜤu’ ক্রিয়া সম্পর্কে, যা আয়াত 5:110 এ ব্যবহৃত হয়েছে: وَتُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ। তাই আমাদের বুঝতে হবে যে UbriꜤu এর মূল হল ‘بَرَاءَة’ BaraꜤa ক্রিয়া। ‘بَرَأَ’ BaraꜤa ক্রিয়াটি “মুক্তি” বা “কিছু থেকে মুক্ত হওয়া” নির্দেশ করে, যেমন একটি অভিযোগ বা রোগ থেকে। মূল ধারণাটি হল মুক্তি বা নির্দোষিতা বা কিছু থেকে মুক্ত হওয়া। এটি সূরা 9 এও ব্যবহৃত হয়েছে, بَرَاءَةٌ مِّنَ اللَّهِ, সূরার প্রথম শব্দ, যার অর্থ মুক্তি, নির্দোষিতা বা দায়িত্ব থেকে মুক্তি। কিছু থেকে মুক্ত বা পরিষ্কার হওয়া। সেই সূরায় এই শব্দের অর্থ ঠিক তাই।
যখন আমরা দেখি ‘وَأُبْرِئُ ٱلْأَكْمَهَ وَٱلْأَبْرَصَ’, এর অর্থ হলো আমি জন্মান্ধ (ٱلْأَكْمَهَ) এবং কুষ্ঠরোগী (وَٱلْأَبْرَصَ) কে মিথ্যা অভিযোগ (যে এটি একটি ঐশ্বরিক অভিশাপ) থেকে মুক্ত বলে ঘোষণা করি! এটি সেই আয়াতে রয়েছে যা আমরা ঈসার কাহিনী সম্পর্কে আলোচনা করব।
যেমন আমি দেখিয়েছি, এর অর্থ হলো ‘আমি জন্মান্ধ এবং কুষ্ঠরোগীকে মিথ্যা অভিযোগ (যে এটি একটি ঐশ্বরিক অভিশাপ) থেকে নির্দোষ ঘোষণা করি’! আমি এটি কেন বলছি? কারণ ঐতিহাসিকভাবে, এই গুরুতর অবস্থায় থাকা মানুষদের সাথে তারা ঠিক এমনটাই করত। হয় জন্মান্ধ বা ত্বকের রোগ বা স্থায়ী অক্ষমতা। তারা এগুলোকে অভিশাপ হিসেবে উল্লেখ করত। কিছু সংস্কৃতিতে এবং কিছু জাতিতে, তারা এদের হত্যা করত, কবর দিত, বা পুড়িয়ে ফেলত। তারা এদের সম্প্রদায়ের উপর অভিশাপ হিসেবে অভিযুক্ত করত।
তাই, এই অভিযোগগুলি, এই মিথ্যা ভয় যা তারা এসব রোগে আক্রান্ত মানুষদের সম্পর্কে ছড়িয়ে দিত, আল্লাহ ঈসাকে পাঠিয়েছিলেন, যেমন আমরা দেখব, তাদেরকে এই ধরনের অভিশাপ থেকে নির্দোষ ঘোষণা করার জন্য।
এটা কেবল জীববিজ্ঞান। এটা আমাদের জীববিজ্ঞান এবং জিনের এলোমেলো প্রক্রিয়া। এবং কখনও কখনও মানুষের ক্ষেত্রে এমন ঘটে। তাই, এটি তাদেরকে সেই ঐশ্বরিক অভিশাপ থেকে নির্দোষ ঘোষণা করছে যার জন্য তাদের নিজেদের লোকেরা তাদের অভিযুক্ত করেছিল। এর সাথে এই রোগগুলি নিরাময় করা বা জন্মান্ধ ব্যক্তিকে ঈসা অলৌকিকভাবে আরোগ্য করার কোনো সম্পর্ক নেই।
এর অর্থ এই নয় যে আমরা অলৌকিক ঘটনায় বিশ্বাস করি না। আমরা অলৌকিক ঘটনায় বিশ্বাস করি, কিন্তু আমার কুরআন থেকে প্রমাণ প্রয়োজন। কুরআনকে আমাদের স্পষ্টভাবে বলতে হবে যে এটি একটি অলৌকিক ঘটনা যা এমন এমন ব্যক্তিকে দেওয়া হয়েছিল।
‘وَأُبْرِئُ’ অর্থ ‘আমি তাকে মুক্ত ঘোষণা করি।’ কিসে থেকে মুক্ত? এই ধরনের অভিযোগ থেকে মুক্ত, রোগ থেকে নয়।
তাই, আল্লাহ আমাদের বলছেন যে তিনি, তাঁর (আল্লাহর) কর্তৃত্বে, এবং ঈসার কণ্ঠে, জন্মান্ধ (ٱلْأَكْمَهَ) এবং কুষ্ঠরোগী (وَٱلْأَبْرَصَ) কে মিথ্যা অভিযোগ থেকে নির্দোষ ঘোষণা করেছেন।
ঈসার মিশন সূরা আল-ইমরান এর ৪৮-৫০ আয়াত থেকে
একজন রাসূল বনী ইসরাইলের জন্য... সমগ্র মানবজাতির জন্য নয়!
3:48 | وَيُعَلِّمُهُ ٱلْكِتَـٰبَ وَٱلْحِكْمَةَ وَٱلتَّوْرَىٰةَ وَٱلْإِنجِيلَ |
(৩:৪৭ আয়াত থেকে মারিয়ামের প্রতি ফেরেশতাদের উত্তরের ধারাবাহিকতা) “এবং তিনি (আল্লাহ) তাকে (ঈসা ইবনে মরিয়ামকে) কিতাবের বাণী এবং ‘হিকমাহ’ (কিতাব থেকে প্রমাণ আহরণের উপকরণ) এবং ‘তওরাত’ এবং আল-ইঞ্জিল শিক্ষা দেন, (3:48)
3:49 | وَرَسُولًا إِلَىٰ بَنِىٓ إِسْرَٰٓءِيلَ أَنِّى قَدْ جِئْتُكُم بِـَٔايَةٍۢ مِّن رَّبِّكُمْ ۖ أَنِّىٓ أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ ٱلطِّينِ كَهَيْـَٔةِ ٱلطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًۢا بِإِذْنِ ٱللَّهِ ۖ وَأُبْرِئُ ٱلْأَكْمَهَ وَٱلْأَبْرَصَ وَأُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰ بِإِذْنِ ٱللَّهِ ۖ وَأُنَبِّئُكُم بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِى بُيُوتِكُمْ ۚ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَـَٔايَةًۭ لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ |
“এবং বনী ইসরাইলের কাছে একজন রাসূল হিসেবে, তাদের এই বার্তা পৌঁছে দেয় যে, ‘আমি (আল্লাহ) ইতিমধ্যেই তোমাদের (বনী ইসরাইল) কাছে তোমাদের প্রভুর পক্ষ থেকে একটি নিদর্শন এনেছি, যে আমি (আল্লাহ) তোমাদের জন্য ‘তীন’ (অর্থাৎ মারিয়াম – মিশরে ব্যবহৃত একটি অভিব্যক্তির উল্লেখ) থেকে সৃষ্টি করি, যেমনভাবে ‘তাইর’ (অর্থাৎ ফেরেশতাদের) দ্বারা প্রস্তুত করা হয়েছিল, এবং পরে আমি (কোমলভাবে) তার মধ্যে (অর্থাৎ আসমানী বার্তার) ফুঁ দিই, এবং সে পরে আল্লাহর অনুমতিতে একটি ‘তাইর’ (ফেরেশতাদের মত) হয়ে যায়,
এবং আমি (আল্লাহ) জন্মান্ধ ও কুষ্ঠরোগীর নির্দোষিতা ঘোষণা করি
এবং আমি মৃতদের (যাদেরকে এরূপ ঘোষণা করা হয়েছিল) আল্লাহর অনুমতিতে পুনর্জীবিত করি,’
এবং আমি তোমাদের কাছে প্রকাশ করি (গোপন বক্তব্য) যা তোমরা ভোগ কর এবং যা তোমরা তোমাদের ‘বুয়ূত’ (তোমাদের ভাষাগত রূপক বিষয়) এ গোপন রাখ। নিশ্চয়, এতে (আয়াতে) তোমাদের জন্য একটি নিদর্শন রয়েছে যদি তোমরা বিশ্বাসী হও। (3:49)
‘وَرَسُولًا إِلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ’ – ‘তিনি বনী ইসরাইলের জন্য একজন রাসূল’, কেবলমাত্র বনী ইসরাইলের জন্য। সুতরাং যারা আমাদের বিশ্বাস করাতে চায় যে ঈসা সমগ্র মানবজাতির জন্য একজন রাসূল, যেমন বর্তমান ইঞ্জিলগুলোতে বলা হয়েছে, তারা মিথ্যা বলছে। তারা কুরআনকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করছে। যারা আমাদের বিশ্বাস করাতে চায় যে কুরআন বাইবেল, পুরাতন এবং নতুনকে সমর্থন করে, তারাও মিথ্যা বলছে। তারা কুরআনকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করছে। কুরআন আমাদের বলছে যে ঈসা কেবলমাত্র বনী ইসরাইলের জন্য একজন রাসূল ছিলেন।
‘أَنِّي قَدْ جِئْتُكُم بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ’ – তাদের কাছে বার্তা পৌঁছে দিচ্ছেন যে: মনোযোগ দিন, এটি সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ। ‘আমি (আল্লাহ) ইতিমধ্যে তোমাদের (বনী ইসরাইল) কাছে তোমাদের প্রভুর পক্ষ থেকে একটি নিদর্শন এনেছি।’ সেই নিদর্শন কে ছিলেন? অবশ্যই, সেটি ছিল ইয়াহইয়া (وَجَعَلْنَاهُ آيَةً لِّلنَّاسِ)। আমরা এ বিষয়ে আগেও আলোচনা করেছি, তাই আল্লাহ এই আয়াতে ঈসা আল্লাহ সম্পর্কে যা বলেছেন তা নিয়ে কথা বলছেন।
প্রতিটি অনুবাদই এটি ভুল করেছে। এখানে ঈসা কথা বলছেন না। আল্লাহই কথা বলছেন।أَنّي হচ্ছে যিনি এই পুরো আয়াতটি বর্ণনা করছেন। আল্লাহ নিজেই বলছেন: “আমি ইতিমধ্যেই তোমাদের (বনী ইসরাইল) কাছে তোমাদের প্রভুর পক্ষ থেকে একটি নিদর্শন এনেছি, যে আমি…”। এটি একটি বিশাল পার্থক্য তৈরি করে। এখন কে সৃষ্টি করছেন? أَنّي أَخلُقُ لَكُم مِنَ الطّينِ “আমি ‘তীন’ থেকে সৃষ্টি করি…”। ‘তীন’ কে? মিসরের এই অভিব্যক্তিটি মনে রাখুন। সুতরাং এটি মিসর থেকে কেউ। তাহলে মিসর থেকে সেই কে? তিনি হলেন মারইয়াম। “আমি মারইয়াম থেকে সৃষ্টি করি” কী? كَهَيئَةِ الطَّيرِ । আমরা এটি আগেই বর্ণনা করেছি: “‘তাইর’ (অর্থাৎ ফেরেশতা এবং শিক্ষকগণ) দ্বারা যা প্রস্তুত করা হয়েছিল”। অন্য কথায়, আল্লাহ যার কথা বলছেন তা হল ইয়াহইয়া, যিনি ফেরেশতাদের দ্বারা প্রস্তুত করা হয়েছিলেন। কেন? কারণ ফেরেশতারা ইয়াহইয়াকে শিক্ষা দিয়েছিলেন, তাকে ‘আল হুকম’ দিয়েছিলেন। ‘ওয়া আতাইনা সাবিয়্যান’। তিনি ছিলেন বনী ইসরাইলের জন্য একটি নিদর্শন।
আল্লাহ মারইয়াম থেকে এমন কাউকে সৃষ্টি করেছেন, যিনি ফেরেশতাদের প্রস্তুত করা ব্যক্তিদের মতো। অর্থাৎ তোমরা বনী ইসরাইল তাকে চিনতে পারবে, এবং তিনি তোমাদের জন্য নির্ধারিত ছিলেন, কারণ তিনি ছিলেন অল্পবয়স্ক ‘ওয়া আতাইনাহুল হুকমান সাবিয়্যান’। فَأَنفُخُ فِيهِ “আমি আলতোভাবে তাঁর মধ্যে ফুঁ দিই, এবং সে একজন ‘তাইর’ এর মত হয়ে যায়, ফেরেশতাদের দ্বারা সজ্জিত।” ফেরেশতাদের মতো কথা বলা। সুন্দর। অবশ্যই আল্লাহর অনুমতিক্রমে।
একমাত্র আল্লাহই সৃষ্টি করেন। ঈসা সম্পর্কে এই সব ‘অদ্ভুত’ গল্পে বিশ্বাস করবেন না যে তিনি পাখির মডেল তৈরি করেছিলেন। এবং তারপর একজন রাব্বি এসে তাকে জিজ্ঞেস করলেন, আপনি কী করছেন? আর তিনি তাতে ফুঁ দিলেন, এবং পাখিগুলো উড়ে গেল, অমুক-তমুক গসপেল থেকে। সব বাজে, সব মিথ্যা। কুরআন আমাদের যা শিক্ষা দিচ্ছে তার সাথে এর কোনো সম্পর্ক নেই। কুরআন স্পষ্টভাবে আমাদের বলছে যে আল্লাহই কথা বলছেন। তিনিই সৃষ্টি করেছেন। মারইয়াম থেকে এমন কাউকে সৃষ্টি করেছেন, যিনি ফেরেশতাদের প্রস্তুত করা ব্যক্তির মতো হয়ে গেছেন। হ্যাঁ। ফেরেশতারা তাকে প্রস্তুত করেছিলেন, কারণ আল্লাহ তার মধ্যে ফুঁ দিয়েছিলেন فَأَنفُخُ فِيهِ। এবং তারপর তিনি ফেরেশতাদের মতো একজন শিক্ষক হয়ে গেলেন, আল্লাহ এর অনুমতিক্রমে। এখানে ইয়াহইয়ার কথা বলা হচ্ছে।
3:50 | وَمُصَدِّقًۭا لِّمَا بَيْنَ يَدَىَّ مِنَ ٱلتَّوْرَىٰةِ وَلِأُحِلَّ لَكُم بَعْضَ ٱلَّذِى حُرِّمَ عَلَيْكُمْ ۚ وَجِئْتُكُم بِـَٔايَةٍۢ مِّن رَّبِّكُمْ فَٱتَّقُوا ٱللَّهَ وَأَطِيعُونِ |
“আর তাওরাতের যে অংশ উপলব্ধ আছে তা সংশোধন করতে, এবং তোমাদের জন্য কিছু জিনিস হালাল করতে যা তোমাদের জন্য নিষিদ্ধ ছিল, আর আমি তোমাদের কাছে তোমাদের প্রভুর পক্ষ থেকে একটি নিদর্শন নিয়ে এসেছি! অতএব, আল্লাহর প্রতি সুশৃঙ্খল হও এবং আমার আনুগত্য করো!” (3:50)
মনে রাখবেন, আমি বলেছিলাম যে যখনই একটি আয়াতের স্পষ্ট বিভাজন ঘটে, তখন এটি পদ্ধতির একটি মূলনীতির অংশ, যখন মনে হয় একই ব্যক্তি কথা বলছেন, কিন্তু কিছু আলাদা একটি আলাদা আয়াতে বিভক্ত হয়েছে, তখন কিছু পরিবর্তন হয়েছে। তাই পরিবর্তন হয়েছে যে এখন ঈসা নিজেই কথা বলছেন। আমরা কীভাবে জানি? আমরা এটি দেখতে যাচ্ছি। এখন, আল্লাহর কথাবার্তা শেষ হয়েছে। এবং এখন আয়াত ৫০ হল ঈসার নিজস্ব কণ্ঠে কথা বলা। তিনি বলেন: “এবং আমাদের সামনে বা আমাদের কাছে উপলব্ধ তাওরাতের যে অংশ রয়েছে তা সংশোধন করা।”
ঈসা তার নিজস্ব কণ্ঠে বলতে থাকেন: “এবং তোমাদের জন্য কিছু নিষিদ্ধ বিষয়কে বৈধ করা।” আমি আশা করি আপনি সত্যিই সজাগ আছেন এবং মনোযোগ দিচ্ছ। এটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ। প্রথমে, তারা আমাদের বলেছিল যে ‘وَمُصَدِّقًا لِّ’ (Muṣaddiqan Li) মানে “নিশ্চিত করা।” কারণ কুরআনকে ‘مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ’ (Muṣaddiqan Limā Bayna Yadayh) বলা হয়েছে। তারা বলেছিল এটি “কুরআনের অবতরণের সময় উপলব্ধ পূর্ববর্তী ধর্মগ্রন্থগুলিকে নিশ্চিত করা”। এটি একটি মিথ্যা। এটি একটি মিথ্যা কারণ ‘‘Lam’ অক্ষরটি স্পষ্টভাবে বলছে যে কুরআন তার অবতরণের সময় উপলব্ধ সংস্করণগুলিকে সংশোধন করছে, নিশ্চিত করছে না।
যারা ‘ব্লগিং থিওলজি’ নামক চ্যানেলটি দেখেন, আমি এটি নাম ধরে উল্লেখ করছি। তার একটি ছোট পর্ব আছে যেখানে বলা হয়েছে যে কুরআন বাইবেলকে নিশ্চিত করে। অবশ্যই, এটা আপনার ইচ্ছা, কারণ আপনি একজন বাইবেলপ্রেমী, কারণ আপনি সেন্ট থমাস অ্যাকুইনাসকে ভালবাসেন, কারণ আপনার আদর্শ আমাদের প্রিয় (সা.) নয়। যদি আপনার আদর্শ আমাদের প্রিয় (সা.) হতো, তাহলে আপনি বিশ্বাস করতেন যে কুরআন কী বলছে। কুরআন বলছে, পূর্ববর্তী সংস্করণগুলোকে ‘সংশোধন’ করতে, নিশ্চিত করতে নয়। সুতরাং, এখন আমরা আপনার এজেন্ডা জানি। আপনার এজেন্ডা কুরআনের অখণ্ডতা রক্ষা করা নয়, বরং সেই বাইবেলের সত্যতা বজায় রাখা, যার উপর আপনি জীবনযাপন করেন এবং এখনও বিশ্বাস করেন। তাই, ‘وَمُصَدِّقًا لِّ’ হচ্ছে ‘সংশোধন’ করার জন্য, নিশ্চিত করার জন্য নয়।
প্রমাণ কোথায়? প্রমাণ এখানেই। দেখুন কত সুন্দর: وَلِأُحِلَّ لَكُم بَعْضَ ٱلَّذِى حُرِّمَ عَلَيْكُمْ
‘এবং তোমাদের জন্য কিছু হালাল করতে যা তোমাদের জন্য হারাম করা হয়েছিল।’ এটি ঈসার কথা। যদি ঈসা তাদেরকে বলছেন ‘আমি তাওরাতের কিছু অংশ বাতিল করছি।’ তাহলে কি مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ এর অর্থ হতে পারে ‘যা উপলব্ধ তা নিশ্চিত করা’? অবশ্যই না। তিনি এসেছেন তা সংশোধন করতে এবং এর কিছু অংশ বাতিল করতে। সুতরাং مُصَدِّقًا এর অর্থ কখনোই ‘নিশ্চিত করা’ হতে পারে না। কুরআন নিজেকে বর্ণনা করতে এই শব্দ ব্যবহার করে, مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ এর অর্থ হল ‘সংশোধন করা’। এর অর্থ হল তারা ভুল, এবং কুরআন সঠিক। এর অর্থ এই নয় যে আমরা তাদের যা আছে তা অনুমোদন করছি। এর অর্থ হল আমরা তাদের যা আছে তা প্রত্যাখ্যান করছি। এই আয়াত আমাদেরকে স্পষ্টভাবে এটাই বলছে কুরআনে ঈসার কণ্ঠে।