Does God Sit on a Throne?
সৃষ্টিকর্তা কি সিংহাসনে বসেন?
কুরআনের আয়াতের রহিতকরণ
১. আসমানী বার্তায় 'ইউসর' (সহজতা) -এর ধারণা
وَأَمّا مَن آمَنَ وَعَمِلَ صالِحًا فَلَهُ جَزاءً الحُسنىٰ ۖ وَسَنَقولُ لَهُ مِن أَمرِنا يُسرًا (18:88)
But as to the one who believed and worked (to unlock) the terminology of scripture: To that person we shall reward him with (more) insider insights, and we shall share with him, about our matter, according to his existing cognitive readiness. (18:88)
কিন্তু যে বিশ্বাস করেছে এবং কিতাবের পরিভাষা (উদ্ঘাটন করার জন্য) কাজ করেছে: আমরা তাকে (আরও) অভ্যন্তরীণ অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে পুরস্কৃত করবো, এবং আমরা তার বিদ্যমান জ্ঞানীয় প্রস্তুতি অনুযায়ী আমাদের বিষয় সম্পর্কে তাকে জানাব।
“ইউসর” (Yusr) সাধারণভাবে সহজতা বোঝায়। যখন এটি বক্তব্যের সাথে সম্পর্কিত হয়, তখন এটি গ্রহণকারীর জন্য বোঝার সহজতাকে নির্দেশ করে। এটি শ্রোতা বা গ্রহণকারীর তথ্য গ্রহণ ও আত্মস্থ করার জ্ঞানগত ক্ষমতাকে বোঝায়। এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, এবং এটি কুরআন জুড়ে সর্বদা স্পষ্ট। যখনই ঐশী নির্দেশনা বা যেকোনো ধরনের বক্তব্যের প্রসঙ্গে ইউসর ব্যবহৃত হয়, এটি সাধারণত নির্দেশ করে যে কতটা সহজে শ্রোতারা বার্তাটি গ্রহণ করতে ও বুঝতে পারে।
এই পর্যায়ে, আমাদের জন্য এই সম্পর্কটিকে আরও স্পষ্ট করার জন্য জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞানের ক্ষেত্রে সংক্ষেপে জড়িত হওয়া প্রয়োজন হয়ে পড়ে।
২. মানসিক কাঠামো (চিন্তাচিত্র)
এখন আমাদের জন্য জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞানের (cognitive psychology) ক্ষেত্রটি সংক্ষেপে অন্বেষণ করা জরুরি। আমরা এই শাস্ত্র থেকে কয়েকটি মৌলিক পরিভাষা ব্যবহার করব—বিশেষ কিছু শব্দভাণ্ডার, যা আমাদেরকে ব্যাখ্যা সহজতর করতে সহায়তা করবে।
জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞান এমন একটি ক্ষেত্র, যা মানুষ কীভাবে শিখে এবং বিকশিত হয়—তা নিয়ে গবেষণা করে, এবং বিশেষত প্রাপ্তবয়স্ক ও শিশুর মানসিক বিকাশের মডেলগুলোর ওপর গুরুত্ব দেয়। এই শাস্ত্রে “framework” বা “schema” (চিন্তাচিত্র) শব্দগুলো ব্যবহার করা হয়—মানসিক কাঠামো বোঝাতে, যা আমাদের বোধগম্যতার সক্ষমতাকে হয় সহায়তা করে, নয়তো বাধা দেয়।
তাহলে স্কিমা/চিন্তাচিত্র কী?
এটি এমন একটি অভ্যন্তরীণ প্রক্রিয়া, যার মাধ্যমে আমরা আমাদের চারপাশের জগতকে অর্থ দেই বা ব্যাখ্যা করি। উদাহরণস্বরূপ, আপনি কীভাবে একটি কুকুরকে চিনেন – আপনি একটি মানসিক কাঠামোর ভিত্তিতে চিনেন—যেটি আপনাকে বলে: “একটি কুকুর হলো চার-পায়ের একটি প্রাণী, যেটি কখনো কখনো ঘেউ ঘেউ করে।”
এখন ভাবুন, একটি শিশু এই মৌলিক ধারণা মাত্রই শিখেছে। আপনি যদি তাকে একটি খামারে নিয়ে যান এবং সে প্রথমবারের মতো একটি বাছুর দেখে, তবে সে বাছুরটিকে কুকুর বলে ভুল করতে পারে। কেন? কারণ বাছুরটিও চার পায়ের প্রাণী—এটি তার বিদ্যমান চিন্তাচিত্রের সাথে মিলে যায়। এটাই হচ্ছে তার গঠিত মানসিক কাঠামো।
এই চিন্তাচিত্র হলো একটি “ধারণার পাত্র”, যার মধ্যে আমরা নতুন তথ্য সংযুক্ত করি। সময়ের সঙ্গে সঙ্গে, অভিজ্ঞতা বৃদ্ধির মাধ্যমে এই পাত্র বড় হয় এবং রূপান্তরিত হয়। এটি আমাদের নতুন তথ্যকে বিদ্যমান জ্ঞানের সাথে মেলাতে সাহায্য করে, অথবা আমাদের পূর্ববর্তী ধারণাকে সংশোধন করতে বাধ্য করে।
এই মানসিক মডেল বা ছাঁচ—যা অবচেতনে থাকে—তাকেই বলা হয় চিন্তাচিত্র বা ফ্রেমওয়ার্ক। এই পরিভাষাগুলি সরাসরি জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞান থেকে এসেছে।
চিন্তাচিত্রের আরও কিছু উদাহরণ
চিন্তাচিত্র ও ফ্রেমওয়ার্ক আমাদের আলোচনায় একই অর্থ বহন করবে—আমরা এগুলো পরস্পরবিনিময়যোগ্যভাবে ব্যবহার করব।
তাহলে নির্দিষ্ট করে বললে, চিন্তাচিত্র কী?
এটি হলো এমন একটি লুকানো মানসিক কাঠামো, যা আমাদের তথ্য চিনতে, ব্যাখ্যা করতে ও শ্রেণিবদ্ধ করতে সহায়তা করে।
উদাহরণস্বরূপ, ধরুন আপনি একা একটি বনে আছেন এবং হঠাৎ একটি ছায়া দেখলেন। তখন আপনার মানসিক কাঠামো তাৎক্ষণিকভাবে এটিকে সম্ভবত একটি হুমকি হিসেবে ব্যাখ্যা করবে—আপনার অন্তর্নিহিত কাঠামো একটি সতর্ক সংকেত পাঠাবে: “এটি বিপদজনক হতে পারে।” তখন আপনি স্বতঃস্ফূর্তভাবে সরে পড়বেন। এটি আপনার মানসিক কাঠামোর প্রতিক্রিয়া।
আরও একটি উপমা—রঙিন চশমা। ধরুন আপনি লাল রঙের কাঁচের চশমা পরেছেন। এটি লাল আলো প্রবেশ করতে দেবে কিন্তু অন্যসব রঙ আটকে দেবে। ফলে, আপনি সবকিছু লাল দেখবেন। চিন্তাচিত্রও ঠিক এইরকম কাজ করে—এটি এক ধরনের “অভ্যন্তরীণ চশমা”, যা সমস্ত আগত তথ্যকে ছেঁকে আমাদের বোধগম্যতা ও ব্যাখ্যার রূপ নির্ধারণ করে।
চিন্তাচিত্র অর্থে পৌঁছাতে দ্রুততর রাস্তা তৈরি করে। এটি মস্তিষ্ককে দ্রুত তথ্য বিশ্লেষণ ও সংগঠিত করতে সাহায্য করে। তাই চিন্তাচিত্রের গুরুত্ব অত্যন্ত বেশি।
চিন্তাচিত্র ও কুরআন
এবং আমরা যেমন আগেও আলোচনা করেছি, ইউসর বা সহজতা—এই ধারণাটিও এর সাথে সরাসরি সম্পর্কযুক্ত। ইউসর মানে এমনভাবে তথ্য পেশ করা, যাতে তা প্রাপকের চিন্তাচিত্রের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়—তাঁর মানসিক কাঠামোর ভেতর দিয়ে বার্তাটি সহজে প্রবাহিত হতে পারে। কুরআনিক প্রেক্ষাপটে এটিই ইউসর-এর প্রকৃত তাৎপর্য।
এই পর্যায়ে আমরা এ বিষয়ে আর গভীরে যাচ্ছি না। তবে ইন শা আল্লাহ, সামনে আমরা আরও বিস্তারিত উদাহরণ বিশ্লেষণ করলে স্পষ্ট দেখতে পাব কিভাবে কুরআনে চিন্তাচিত্র ব্যবহার করা হয়েছে।
এখন আমি আপনাকে দুটি বাস্তব উদাহরণ উপস্থাপন করব—যেগুলোর মাধ্যমে আপনি স্পষ্টভাবে দেখতে পাবেন কিভাবে মানসিক চিন্তাচিত্র আমাদের ধারনা, অভিজ্ঞতা ও বক্তব্য ব্যাখ্যার পদ্ধতিকে প্রভাবিত করে।
উদাহরণ ১: অচেনা স্বাদের বর্ণনা
ধরুন আমি আপনাকে ড্রাগন ফলের স্বাদ বর্ণনা করতে চাই—এটি একটি অনন্য ট্রপিক্যাল ফল, যা এশিয়ার কিছু অঞ্চলে প্রচলিত। আমি বলি:
“এর স্বাদ কিউই আর স্ট্রবেরির মিশ্রণের মতো।”
এখন ভাবুন, আপনি কখনও কিউই বা স্ট্রবেরি খাননি। তাহলে আমার এই বর্ণনা—যদিও যথার্থ—সম্পূর্ণভাবে অকার্যকর হয়ে যাবে। ব্যর্থতার কারণ হলো, ফলটি বোঝানো অসম্ভব নয়, বরং আপনার চিন্তাচিত্রে এই ফলগুলোর কোনো রেফারেন্স নেই। তাই আপনি আমার কথা বুঝতে পারবেন না।
এই অবস্থায়, যদি আমি সত্যিই ড্রাগন ফলের স্বাদ বোঝাতে চাই, তাহলে আমাকে এমন তুলনা খুঁজে বের করতে হবে, যা আপনার মানসিক কাঠামোর ভেতর পড়ে। অর্থাৎ আমার শব্দচয়ন ও উপমা এমন হতে হবে, যা আপনার চিন্তাচিত্রের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ—তবেই আপনি তা বুঝতে পারবেন।
এটি সরাসরি কুরআনিক যোগাযোগ পদ্ধতির সঙ্গে তুলনীয়। কুরআনের ওহী এমনভাবে প্রদান করা হয়েছে, যাতে তা মানুষের মানসিক প্রস্তুতির পরিসরের মধ্যে পড়ে—এমন পরিভাষা ও উদাহরণ ব্যবহার করে যা শ্রোতার চিন্তাচিত্রের মাধ্যমে গ্রহণযোগ্য। যদি সেই মানসিক কাঠামো অনুপস্থিত বা বিকৃত থাকে, তাহলে বোঝা অত্যন্ত কঠিন হয়ে যায়।
উদাহরণ ২: মুখোশধারী ব্যক্তি ও দৌড়বিদ
এবার এই সংক্ষিপ্ত পরিস্থিতি কল্পনা করুন:
“একজন ব্যক্তি একটি মুখোশ ও গ্লাভস পরেছে, এবং আরেকজন দৌড়ে ঘরে ফিরছে।”
আপনি কীভাবে এই ঘটনাকে ব্যাখ্যা করবেন?
আপনার ব্যাখ্যা সম্পূর্ণভাবে নির্ভর করবে আপনার চিন্তাচিত্রের ওপর। যদি আপনার মানসিক কাঠামো অপরাধমূলক সংবাদ, সিনেমা, বা টিভি শো দ্বারা প্রভাবিত হয়, তাহলে আপনি ভাববেন:
“ডাকাতি হচ্ছে।”
একজন মুখোশ ও গ্লাভস পরা ডাকাত, আর অন্যজন প্রাণ বাঁচাতে দৌড়ে পালাচ্ছে।
কিন্তু যদি আপনার চিন্তাচিত্রে বেসবলের সাথে পরিচয় থাকে—বিশেষ করে যুক্তরাষ্ট্র বা জাপানের মতো দেশে—তাহলে আপনি এই একই বর্ণনাকে একেবারে ভিন্নভাবে বুঝবেন।
আপনি কল্পনা করবেন: একজন বেসবল খেলোয়াড় (ক্যাচার) মুখোশ ও গ্লাভস পরে আছে, আর অন্যজন “হোম প্লেট”-এর দিকে দৌড়াচ্ছে—এটি খেলার একটি সাধারণ দৃশ্য।
একই বাক্য, একেবারে একই শব্দ, কিন্তু সম্পূর্ণ আলাদা দুটি অর্থ—এবং এর কারণ শুধুমাত্র ভিন্ন চিন্তাচিত্র।
এই উদাহরণটি তুলে ধরে, মানসিক কাঠামো বা চিন্তাচিত্র শুধু ধারনাকেই নয়, বরং বোঝার প্রক্রিয়াকেই গভীরভাবে প্রভাবিত করে। এটি আমাদের আলোচনার মূল প্রতিপাদ্যেরই প্রমাণ: বোঝার জন্য কেবল ভাষা জানাই যথেষ্ট নয়, সেই ভাষা কীভাবে বিদ্যমান চিন্তাচিত্রের সাথে খাপ খায়, সেটিই আসল চাবিকাঠি।
৩. কুরআনের উপলব্ধিতে চিন্তাচিত্রের প্রভাব: একটি প্রাতিষ্ঠানিক বিশ্লেষণ
চিন্তাচিত্র বা মানসিক কাঠামোর ধারণাটি বোঝা অত্যন্ত জরুরি—কারণ এটি নির্ধারণ করে আমরা কীভাবে আমাদের চারপাশের জগৎ, অভিজ্ঞতা, ভাষা, এবং সর্বোপরি কুরআনকে বুঝি। এখন আমরা সরাসরি কুরআনিক ব্যাখ্যার (তাফসীর) প্রসঙ্গে এই ধারণার প্রয়োগ পরীক্ষা করবো।
উদাহরণস্বরূপ, আমাদের পূর্ববর্তী আলোচনায়—“সত্যিই কি ৭২টি হুর?”—আমরা হূর শব্দটির বিশ্লেষণ করেছি এমন এক মানসিক কাঠামো থেকে, যা প্রথাগত তাফসীরবিদদের (মুফাসসিরুন) কাঠামোর চেয়ে সম্পূর্ণ ভিন্ন। traditional ব্যাখ্যাকারীরা এমন একটি মানসিক কাঠামোয় কাজ করছিলেন, যেখানে তারা এই শব্দের সঙ্গে কিছু নির্দিষ্ট সাংস্কৃতিক ও আক্ষরিক মানে জড়িয়ে ফেলেছিলেন।
অন্যদিকে, আমরা এই শব্দকে বিশ্লেষণ করেছি এক নতুন দৃষ্টিভঙ্গি থেকে, যেখানে পূর্বধারণা বাদ দিয়ে শুধুমাত্র ভাষাগত ও কুরআনিক সূত্রকে গুরুত্ব দিয়েছি। ফলাফল? একেবারে আলাদা ব্যাখ্যা, যা নতুন দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করে।
এই উদাহরণটি তুলে ধরে যে, কেউ কুরআনের প্রতি যে মানসিক কাঠামো (চিন্তাচিত্র) নিয়ে এগিয়ে আসে, তা-ই মূলত নির্ধারণ করে সে কী রকম ব্যাখ্যা বা উপসংহারে পৌঁছাবে।
আরেকটি উদাহরণ: কুরআনের একটি বাক্যাংশ—“তিনি তাঁর পা উন্মুক্ত করলেন”—যেটিকে আমরা ব্যাখ্যা করেছি এমন এক মানসিক কাঠামোর মাধ্যমে যা আল্লাহর পবিত্রতা ও মাহাত্ম্য রক্ষা করে। এর ফলে আমাদের বিশ্লেষণ আরও মর্যাদাপূর্ণ ও ভাষাগতভাবে সুসংগত হয়েছে।
এই বিষয়ে আরও একটি সুপরিচিত উদাহরণ হলো কুরআনের নারীদের সম্পর্কিত একটি আয়াতে ব্যবহৃত ক্রিয়া: “Daraba (ضرب)”। এই শব্দটি সাধারণত অনুবাদ করা হয়: “তাদের মারো”।
কিন্তু এর পেছনে যাঁরা এভাবে অনুবাদ করেছেন, তাঁদের চিন্তাচিত্র অনেকটাই সাংস্কৃতিক বাস্তবতা ও আক্ষরিক মানে দ্বারা প্রভাবিত। তবে পুরো কুরআন ঘেঁটে দেখলে বোঝা যায়, “Daraba” শব্দটি বিভিন্ন আয়াতে বহু রূপক অর্থে ও অ-শারীরিক প্রয়োগে ব্যবহৃত হয়েছে।
যখন আমরা কুরআনের ভাষার ভেতর থেকেই চিন্তাচিত্র গড়ে তুলি—বাইরের ধারণা চাপিয়ে না দিয়ে—তখন আমরা পাই যে fa-idribūhunna এর যথার্থ অর্থ হওয়া উচিত “তাদের থেকে আলাদা হয়ে যাও”।
এই দৃষ্টান্তগুলি আজকের আলোচনার মূল বক্তব্যকে সমর্থন করে:
👉 আপনার মানসিক কাঠামো বা চিন্তাচিত্র কীভাবে গঠিত, তার ওপর নির্ভর করে আপনি কুরআনের বার্তা কেমন করে বোঝেন ও গ্রহণ করেন।
এখন আমরা আসি আরেকটি বহুল অনূদিত বাক্যাংশে:
“তিনি আরশে (সিংহাসনে) উপবিষ্ট হলেন”।
এই অনুবাদটি ভুল।
যখন আমরা কুরআনের নিজস্ব পরিভাষা ও ব্যাখ্যা কাঠামো ব্যবহার করি—অর্থাৎ কুরআন নিজেই যেন আমাদের ব্যাখ্যার ভিত্তি হয়—তখন পুরো বাক্যাংশটির অর্থ ও উপলব্ধি পাল্টে যায়।
এটিই আমাদের methodology এর মূল কথা:
✅ মানসিক কাঠামোকে কুরআনের আলোকে সংশোধন ও পুনর্গঠন করা।
এই দিক থেকে কুরআন এক ধরনের সফটওয়্যারের মতো কাজ করে—যা আমাদের মানসিক অপারেটিং সিস্টেমকে নতুনভাবে রিসেট করে, আল্লাহর বাণী গ্রহণের উপযুক্ত করে তোলে।
যখন এই methodology সঠিকভাবে প্রয়োগ করা হয়, তখন এটি আমাদের বোধগম্যতার দিকনির্দেশনা পরিবর্তন করে, এবং আমাদের এমন একটি কাঠামো গ্রহণ করতে সাহায্য করে—যেটি সরাসরি কুরআনের ভেতর থেকেই উদ্ভূত।
যারা এই বিষয়ে আরও গভীরভাবে জানতে আগ্রহী, তাদের জন্য সুইস মনোবিজ্ঞানী Jean Piaget-এর কাজ অধ্যয়ন করার সুপারিশ করছি।
বিশেষ করে তাঁর Cognitive Development Theory (জ্ঞানীয় বিকাশ তত্ত্ব)—যা দেখায় কিভাবে মানুষের চিন্তাচিত্র গঠিত হয়, এবং জীবনভর কীভাবে তা পুনর্গঠিত হয়।
এই গবেষণা আমাদের বুঝতে সহায়তা করে—কেন ও কিভাবে আমরা নির্দিষ্টভাবে কুরআনকে বুঝি, এবং আমাদের উপলব্ধির কাঠামো কীভাবে উন্নত করা যায়।
৪. কুরআন কি চিন্তাচিত্রের ধারণা নিয়ে আলোচনা করে?
হ্যাঁ—এটি নিঃসন্দেহে করে। আসুন আমরা সূরা আল-হাজ্জ (২২:৫২) এ ব্যবহৃত পরিভাষার একটি সুনির্দিষ্ট বিশ্লেষণের মাধ্যমে এটি অন্বেষণ করি। কিন্তু তার আগে, আমাদের আয়াতের ধারণাটি সংজ্ঞায়িত করতে হবে।
আমাদের বিশ্লেষণ-পদ্ধতিতে,
👉 “Āyah” মানে কেবল ‘আয়াত’ বা ‘ছাপানো টেক্সট’ নয়, এবং এটিকে ‘মুজিজা’ বা অলৌকিকতা বলেও সীমাবদ্ধ করা উচিত নয়। বরং,
➡️ Āyah অর্থ — একটি “নির্দেশচিহ্ন” বা “সংকেত” (sign)—একটি দিকনির্দেশক যা অর্থের দিকে ইঙ্গিত করে, অর্থাৎ পাঠক বা শ্রোতার চিন্তাগত বোধগম্যতার দিকে পথ দেখায়।
এই সংকেতগুলো শুধু বাহ্যিক বস্তু নয়;
👉 তাদের সঠিক উপলব্ধি ঘটে মনের ভেতরেই, অর্থাৎ চিন্তা ও বোধগম্যতার জগতে।
একটি ছবি যেমন মনে মনে চিনে নেওয়া যায় (যেমন সিংহের ছবি দেখলে আমরা বলি, “এটা তো সিংহ”), তেমনি
আয়াহ্-ও মনের ভেতর চিনে নেওয়া যায়—কেবল পৃষ্ঠার ওপর নয়।
🔸 বাস্তব উদাহরণ দিয়ে বোঝা যাক:
ধরুন আপনি একজন বিদেশি হিসেবে এমন এক দেশে গাড়ি চালাচ্ছেন, যেখানে সড়ক চিহ্নগুলো আপনার কাছে অপরিচিত। আপনি একটি ট্রাফিক চিহ্ন দেখলেন যা আপনার কাছে কিছুই বোঝায় না।
❌ আপনার চিন্তাচিত্রতে এই সংকেতটির অর্থ নেই। তাই আপনি কিছু বুঝলেন না।
অন্যদিকে, সে দেশের একজন স্থানীয় মানুষ ঠিক একই চিহ্ন দেখেই
✅ সাথে সাথে তার অর্থ বুঝে ফেলে, কারণ তার চিন্তাচিত্র সেই সংকেতের অর্থ বুঝতে প্রস্তুত।
এখানে মূল পার্থক্যটা হলো:
👉 চিন্তাচিত্র—মাথার ভেতরের সেই কাঠামো যা সংকেতকে অর্থে রূপ দেয়।
🔹 এই বিশ্লেষণের মূল শিক্ষা:
👉 আয়াহ্ কেবল বাহ্যিক শব্দ বা বাক্য নয়; বরং এটি অর্থের দিকে ইঙ্গিতকারী এক অভ্যন্তরীণ মানসিক সংকেত।
👉 আর এই সংকেতের অর্থ অনুধাবনের জন্য যে মানসিক কাঠামো (চিন্তাচিত্র) দরকার, তা না থাকলে সেই আয়াতের প্রকৃত ইঙ্গিত অনুধাবন করা সম্ভব নয়।
চলুন এখন সূরা হজ্ব (২২:৫২) আয়াতের দিকে মনোযোগ দিই—এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ আয়াত, যেটি একটি মূল শব্দ ভুলভাবে অনুবাদ ও ব্যাখ্যার কারণে বহু বছর ধরে ভুল বোঝাবুঝির শিকার হয়েছে।
🔹 আয়াত (সূরা হজ্ব ২২:৫২)
আয়াতের অর্থ (অর্থভিত্তিক অনুবাদ):
Whenever we sent before you, from a messenger or a prophet, whenever he wished (ahead of revelation), Shayṭān would cast (Shayṭān’s ways) into his ‘Umniy-yatihi’ (his cognitive framework), but then Allahh abrogates what Shayṭān cast, and then (later) Allahh exposes the linguistic discernment of his signs, and Allahh is provider of knowledge, provider of linguistic discernment,
“তোমার পূর্বে আমরা যখনই কোনো রাসূল বা নবী পাঠিয়েছি, যখনই সে (ওহির পূর্বে) কিছু আশা করত, শয়তান তার ‘উম্নিয়্যাতিহি’ (তার মানসিক কাঠামো)-এ (শয়তানের পথ) নিক্ষেপ করত,
কিন্তু এরপর আল্লাহ্ শয়তান যা নিক্ষেপ করেছে তা বাতিল করে দেন,
এবং তারপর (পরে) আল্লাহ্ তাঁর আয়াতসমূহের ভাষাগত বিচক্ষণত প্রকাশ করেন,
আর আল্লাহ্ জ্ঞানদাতা ও ভাষাগত বিচক্ষণতার দাতা,
🔸 বিতর্কিত শব্দ: “أُمْنِيَّتِهِ” (umniy-yatihi)
❌ প্রচলিত ব্যাখ্যা:
বেশিরভাগ তাফসীর ও অনুবাদে এটিকে “তার আকাঙ্ক্ষা / কামনা / ইচ্ছা” হিসেবে অনুবাদ করা হয়।
✅ আমাদের বিশ্লেষণ:
কিন্তু এখানে ব্যবহৃত শব্দটি সাধারণ umniyatihi নয়। বরং:
এতে “يّ” (shadda on the yā’) রয়েছে — যা মরফোলজিক্যালভাবে আলাদা।
আমাদের methodology-তে “উম্নিয়্যাতিহি” শব্দটিকে একটি সমাসবদ্ধ রূপ (concatenation) হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে—অর্থাৎ দুটি শব্দের সংযুক্তি:
“উম” (মা)
“নিয়্যাতিহি” (তার নিয়ত / অভিপ্রায়)
এইভাবে, “উম্নিয়্যাতিহি” অর্থ দাঁড়ায় “তার নিয়তের জননী”—অর্থাৎ, তার মৌলিক মানসিক কাঠামো বা চিন্তার ভিত্তিমূল (foundational schema or mental framework)।
শয়তান কেবল ক্ষণিক ইচ্ছার মধ্যে হস্তক্ষেপ করে না; সে চেষ্টা করে মানুষের ইচ্ছার উৎস—অর্থাৎ সেই ভিতরে গিয়ে হস্তক্ষেপ করতে, যেখান থেকে সকল নিয়ত জন্ম নেয়।
উদাহরণস্বরূপ, ধরুন কেউ সফলতাকে কেবল ধনসম্পদের সাথে সমান করে দেখে। যদি এই ধ্যান-ধারণাই তার মানসিক কাঠামোর ভিত্তি হয়, তাহলে তার প্রতিটি লক্ষ্য বা প্রচেষ্টাই সেই ভুল ধারণার মাধ্যমে রূপ পাবে। অর্থাৎ, তার “নিয়তের জননী”—তার মানসিক ফ্রেমওয়ার্ক—হয়ে উঠেছে এই সমীকরণে: সফলতা = অর্থ। এমনকি সে ভালো কিছুর উদ্দেশ্য নিয়েও কাজ করলে, তার উদ্দেশ্য বিকৃত থাকবে যতক্ষণ না তার এই ভিত্তিগত কাঠামো সংস্কার করা হয়।
কুরআন এই ভিত্তিমূল কাঠামোকেই সংশোধন ও উন্নীত করতে চায়। এটি কেবল পথনির্দেশনা দেয় না; এটি রূপান্তর ঘটায়। তাই এই আয়াতে “ইয়ানসাখ” শব্দটি বোঝায় যে, আল্লাহ শয়তান কর্তৃক প্রতিস্থাপিত ভুল গঠন বা ধারণাকে বিলুপ্ত করেন এবং তার পরিবর্তে স্পষ্ট প্রমাণ (বাইয়্যিনাত) উপস্থাপন করেন—যা নবীর অভ্যন্তরীণ কাঠামোকে দিব্য সত্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে তোলে।
এই প্রক্রিয়াই আমাদের methodology এর মূল: একটি প্রতিফলন-ভিত্তিক ও প্রমাণনির্ভর কুরআনিক অনুসন্ধান, যা মনের বিকৃতি দূর করে এবং চিন্তার কাঠামোকে নবায়ন করে।
ধৈর্য ধরুন এবং হৃদয়কে উন্মুক্ত রাখুন—ইন শা’ আল্লাহ, যা গোপন তা প্রকাশিত হবে, এবং আপনার নিজস্ব মানসিক কাঠামোতে যে পর্দা রয়েছে, তাও এই আলোকিত পদ্ধতির মাধ্যমে পরিষ্কার হয়ে উঠবে।
৫. কুরআনে নাস্খ (বিলুপ্তি): একটি ভুলভাবে বোঝা ধারণা
উপরের আয়াতে আল্লাহ মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে শিক্ষা দিচ্ছেন যে, পূর্ববর্তী রাসূল ও নবীদের ক্ষেত্রেও একই ধারা ঘটেছিল। আয়াতে বলা হয়েছে, যখনই কোনো রাসূল বা নবী কোনো কিছুর আকাঙ্ক্ষা করতেন—অর্থাৎ ওহির আগে কোনো নির্দিষ্ট ফলাফলের প্রত্যাশা বা পূর্বাভাস পোষণ করতেন—সেই আকাঙ্ক্ষার মুহূর্তেই শয়তানের হস্তক্ষেপের সুযোগ সৃষ্টি হতো।
এই পূর্বকালীন প্রত্যাশা, যদিও তা আন্তরিক ছিল, তবু তা নবীর মানসিক কাঠামোতে (উম্নিয়্যাতিহি) একটি জানালার মতো ফাঁক তৈরি করত—একটি মানসিক খোলা জায়গা—যার মাধ্যমে শয়তান বিভ্রান্তিকর ধারণা প্রবেশ করাতে পারত।
এখানে লক্ষ্যণীয় বিষয় হলো: এই বিভ্রান্তিগুলো কুরআনের গ্রন্থিত বাক্যে প্রবেশ করে না, বরং এগুলো প্রবেশ করে নবীর অভ্যন্তরীণ চিন্তাচিত্র বা মানসিক কাঠামোর মধ্যে।
তবে, আল্লাহ আশ্বস্ত করেন যে তিনি কোনো রাসূল বা নবীকে দুর্বল অবস্থায় রেখে দেন না। আল্লাহ বলেন, তিনি শয়তানের নিক্ষিপ্ত বিভ্রান্তিগুলো বিলুপ্ত করেন (নাস্খ করেন)—অর্থাৎ তিনি তা মুছে ফেলেন বা অকার্যকর করে দেন, যা শয়তান তাদের মানসিক কাঠামোতে নিক্ষেপ করেছিল। এরপর, আল্লাহ সেই চিন্তাচিত্র বা মানসিক গঠনকে পুনর্গঠন করেন এবং নবী বা রাসূলকে আল্লাহর আয়াতসমূহের বিশুদ্ধ, সঠিক বিচক্ষণতা প্রদান করেন। এভাবে, আল্লাহ তাঁর রাসূলগণকে রক্ষা করেন শুধু বাহ্যিক বিপদ থেকে নয়, বরং অভ্যন্তরীণ বিভ্রান্তি থেকেও, যা তাদের আন্তরিক আকাঙ্ক্ষা থেকেই জন্ম নিতে পারে।
এখানে উপস্থাপিত গুরুত্বপূর্ণ ধর্মতাত্ত্বিক সংশোধনটি লক্ষ্য করা জরুরি: জনপ্রিয় বিশ্বাসের বিপরীতে, নবীগণ তাদের অভ্যন্তরীণ মানসিক প্রক্রিয়ায় সম্পূর্ণরূপে অভ্রান্ত নন (অথাৎ, তারা ভুলের বাইরে নন)। আয়াতে ‘তামান্না’ শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে—অর্থাৎ, তিনি আকাঙ্ক্ষা করেছিলেন—যা নির্দেশ করে যে প্রত্যাশা বা পূর্বাভাস মানসিক দুর্বলতার দ্বার খুলে দিতে পারে। এই আয়াতটি আমাদের দেখায় যে, নবীগণও আল্লাহর করুণার দ্বারা সংশোধিত হন। যখন মানসিক কাঠামোতে কোনো প্রভাব পড়ে, তা যদি সংশোধন না করা হয়, তবে তা দীর্ঘমেয়াদী ভুল বোঝার জন্ম দিতে পারে—এজন্যই আল্লাহ আগেভাগেই হস্তক্ষেপ করেন এবং সেই বিভ্রান্তি দূর করেন।
Any sign that we abrogate (in your worldview) or make you forget, we shall bring deeper understanding out of it or a deeper understanding from another one like it. Did you not know that Allahh provides measured apportionments (of elucidation) atop every part of the Quran? (2:106)
যে কোন নিদর্শন (আয়াত) যা আমরা বাতিল করি (তোমার জগৎদৃষ্টি থেকে) বা তোমাকে ভুলিয়ে দিই, তার মধ্য থেকেই আমরা গভীরতর এক বোধগম্যতা নিয়ে আসি—অথবা তার অনুরূপ অন্য কোনো নিদর্শন (আয়াত) থেকে তা নিয়ে আসি। তুমি কি জানো না যে, আল্লাহ কোরআনের প্রতিটি অংশের উপরে পরিমাপকৃত অংশ (ব্যাখ্যা) প্রদান করেন? (2:106)
আমরা এখন সূরা আল-বাক্বারা ২:১০৬-এর বহুল পরিচিত আয়াতে এসে পৌঁছেছি—একটি আয়াত যা এই methodology এর আলোকে ব্যাখ্যা করলে কুরআনের “নাসখ” (অভ্যন্তরীণ পরিত্যাগ বা প্রতিস্থাপন) ধারণা সম্পর্কে গভীর ও রূপান্তরমূলক উপলব্ধি দেয়। এই ব্যাখ্যা একটি সুগভীর অনুসন্ধানের ফলাফল—যা আমাদের গবেষণার ভিত্তিতে এবং এই methodology এর মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত: কুরআনের আয়াত কেবল পৃষ্ঠায় থাকে না, বরং তা উদ্ভাসিত হয় গ্রহণকারীর চেতনায়।
স্মরণ করুন: একটি আয়াত শুধুই কিছু শব্দ বা বাক্যাংশ নয়। এটি একটি মানসিক উপলব্ধি—একটি সঙ্কেত, যা পাঠক বা শ্রোতার মানসিক কাঠামোর ভেতর উদ্ভূত হয়। আপনি যখন একটি আয়াত পাঠ করেন এবং তার মধ্যে গভীর উপলব্ধি, নিশ্চিত ইঙ্গিত বা আলোকিত সংযোগ খুঁজে পান, তখনই সেই আয়াত আপনার চেতনায় আত্মপ্রকাশ করে।
এই ব্যাখ্যাটি কুরআনের নাসাখা (نَسَخَ) ক্রিয়াপদের ব্যবহারে আমরা স্পষ্টভাবে অনুভব করি। বিশ্লেষণের মাধ্যমে আমরা বুঝতে পারি যে এর মানে হচ্ছে মনের কাঠামোর ভেতরে পূর্ববর্তী ধারণা বা দৃষ্টিভঙ্গিকে বাতিল করে তার জায়গায় নতুন, পরিশুদ্ধ বা অধিকতর যথাযথ বোধগম্যতার আগমন।
এই প্রেক্ষাপটে আয়াতটি পড়লে তা অত্যন্ত স্পষ্ট ও অর্থবহ হয়ে ওঠে:
“যে কোন নিদর্শন (আয়াত) যা আমরা বাতিল করি (তোমার জগৎদৃষ্টি থেকে) বা তোমাকে ভুলিয়ে দিই, তার মধ্য থেকেই আমরা গভীরতর এক বোধগম্যতা নিয়ে আসি—অথবা তার অনুরূপ অন্য কোনো নিদর্শন (আয়াত) থেকে তা নিয়ে আসি।”
(সূরা আল-বাক্বারা, ২:১০৬)
এই পদ্ধতির দৃষ্টিতে এটি পাঠ করলে বোঝা যায়, এখানে কোনো পাঠ্যবস্তুর পরিবর্তন নয়, বরং চেতনার ভেতরে একটি রূপান্তর প্রক্রিয়া বর্ণনা করা হচ্ছে। আল্লাহ এখানে এমন এক প্রক্রিয়ার কথা বলছেন যেখানে অন্তর্জগত—আপনার চিন্তার কাঠামো, আপনার ওয়েল্টআঁশাউং—হালনাগাদ হচ্ছে, পরিশুদ্ধ হচ্ছে।
“আমরা যে কোনো আয়াত নাসখ করি…” — কোথায়? আপনার নিজের অন্তর্গত বোধে, আপনার নিজস্ব ধারনাতে, আপনার মানসিক গঠনে।
“…অথবা তোমাকে ভুলিয়ে দিই…” — অর্থাৎ, কোনো বোধগম্যতা বা পুরনো বোঝাপড়া মুছে যায় বা অচল হয়ে পড়ে।
“…তার মধ্য থেকেই আমরা গভীরতর এক বোধগম্যতা নিয়ে আসি—অথবা তার অনুরূপ অন্য কোনো নিদর্শন (আয়াত) থেকে তা নিয়ে আসি…” — মানে, আল্লাহ সেই পূর্বাবস্থার জায়গা থেকে বা সংশ্লিষ্ট অন্য কোনো আয়াত, বোধগম্যতা বা সংযোগ থেকে অধিকতর পরিষ্কার, অর্থবহ ধারণা আপনাকে দান করেন—আপনার জগৎদৃষ্টিকে নতুনভাবে পরিশোধন করে তোলেন।
এটাই আমরা এখন করছি। এর আগে আমরা সূরা আল-হাজ্জ (২২:৫২)-এর মতো আয়াত বিশ্লেষণ করেছি যেখানে নাসখ ধারণা ছিল, এবং সেখান থেকে প্রাপ্ত বোধ আমরা এখন এই আয়াতে প্রয়োগ করছি—অর্থাৎ কুরআনকে কুরআনের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করছি। এটি-ই সূরা বাক্বারা ২:১০৬-এর জীবন্ত দৃষ্টান্ত।
এটি এক জীবন্ত, চলমান জ্ঞান-প্রদান প্রক্রিয়া—যেখানে আল্লাহ একজন মুমিনের চিন্তার কাঠামোকে পরিশুদ্ধ করেন: যেটি সত্যকে আর সেবা করে না, তা সরিয়ে দেন এবং তার স্থলে গভীরতর বোধগম্যতা প্রতিস্থাপন করেন। এটি কোনো আয়াত মুছে ফেলা নয়; বরং বোধগম্যতাকে নতুন করে গঠন করা।
এই আলোকে ব্যাখ্যা করলে আয়াতটি তাত্ত্বিক যুক্তি এবং আল্লাহর ধারাবাহিক হিকমাহর সঙ্গে অসাধারণভাবে সঙ্গতিপূর্ণ হয়ে ওঠে। এটি প্রমাণ করে, কুরআন নিজেই কীভাবে সেই মানুষের মানসিক কাঠামো রূপান্তর করে, যে কুরআনের সামনে নিজেকে খোলা রাখে বিনয় ও আন্তরিকতার সঙ্গে।
6. আল-আরশ (সিংহাসন): একটি কেন্দ্রীয় কুরআনিক ধারণার পুনর্ব্যাখ্যা
আসুন আমরা প্রথমেই স্পষ্টভাবে চূড়ান্ত বক্তব্যটি উপস্থাপন করি, তারপর ধাপে ধাপে তার ব্যাখ্যা প্রদান করব। কুরআনে প্রায় দুই ডজনেরও বেশি আয়াতে যেসব স্থানে “আল-আরশ” শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে, তা কোনো শারীরিক সিংহাসনকে বোঝায় না; বরং এটি এমন একটি ধারণাকে নির্দেশ করে, যাকে আমরা আধুনিক ভাষায় বলি “জগৎদৃষ্টি” (worldview)।
জগৎদৃষ্টি (worldview) বলতে কী বোঝায়?
পূর্বে আমরা চিন্তাচিত্রের (schema) ধারণা নিয়ে আলোচনা করেছি—এটি একটি নির্দিষ্ট ধারণা বোঝার জন্য ব্যবহৃত একটি মানসিক কাঠামো, যেমন একটি কুকুরকে চেনার পেছনে যে চিন্তাচিত্র কাজ করে, তা হতে পারে: “চার পা বিশিষ্ট,” “প্রাণী,” “ঘেউ ঘেউ শব্দ করে” ইত্যাদি। এটি একটি চিন্তাচিত্র।
তবে মানব মন শুধু একটি নয়—দশ হাজার থেকে শুরু করে এক লক্ষ পর্যন্ত চিন্তাচিত্র ধারণ করতে সক্ষম। এই চিন্তাচিত্রগুলোর মধ্যে রয়েছে আমাদের নৈতিকতা সংক্রান্ত ধারণা, সফলতা সম্পর্কে বিশ্বাস, আল্লাহ্র প্রকৃতি, ঐশী হস্তক্ষেপের ধরন, অর্থনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি, সামাজিক মূল্যবোধ, পারস্পরিক সম্পর্কের নীতি—এবং আরও অনেক কিছু।
এই প্রতিটি চিন্তাচিত্র একটি স্বতন্ত্র মানসিক একক (cognitive unit) হিসেবে কাজ করে। আর এই সমস্ত চিন্তাচিত্রের সমষ্টি মিলে গঠিত হয় একজন ব্যক্তির আল-আরশ—একটি পূর্ণাঙ্গ অভ্যন্তরীণ কাঠামো (comprehensive internal framework)।
এই পর্যায়ে এসে কেউ কেউ বিস্মিত হয়ে থেমে যেতে পারেন এবং ভাবতে পারেন:
“এটা তো সেই সিংহাসনের সাথে একদমই মেলে না, যা আমাদের এতদিন শেখানো হয়েছে।”
এবং ঠিক সেটাই —এটি সেই প্রচলিত ধারণার সাথে সম্পর্কিত নয়।
আল-আরশকে একটি বাস্তবিক সিংহাসন হিসেবে দেখার যে প্রচলিত ব্যাখ্যা রয়েছে, তা মূলত পূর্ববর্তী তাফসীরকারদের চিন্তাচিত্রেরই প্রতিফলন। তারা এমন এক রাজনৈতিক ও সামাজিক প্রেক্ষাপটে বসবাস করতেন, যেখানে রাজতন্ত্রই ছিল প্রধান শাসনব্যবস্থা। সেই প্রেক্ষাপটে “সিংহাসন” অর্থ ছিল কেন্দ্রীভূত ক্ষমতার প্রতীক। ফলে, তাদের মানসিক কাঠামো অনুযায়ী আল-আরশকেও এমন একটি আসন হিসেবেই কল্পনা করা হয়েছে, যেটিতে একজন রাজা—এক্ষেত্রে আল্লাহ্—বসেন (প্রকৃত বা রূপকভাবে)।
তারা নিজেদের ব্যাখ্যামূলক দৃষ্টিভঙ্গিকে তাদের রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক বাস্তবতা থেকে আলাদা করতে পারেননি। সেই উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত চিন্তাচিত্রই পরে কুরআনের পাঠে প্রতিফলিত হয়েছে।
কিন্তু কুরআন নিজেই আরশ সম্পর্কিত একটি আরও সুসংগত ও অন্তর্নির্মিত ধারণা প্রদান করে, যা আমরা একাধিক উদাহরণের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করবো, ইন শা’ আল্লাহ।
একবার যখন এই নতুন ব্যাখ্যা প্রয়োগ করা হয়, তখন সংশ্লিষ্ট আয়াতগুলো একত্রে একটি ঐক্যবদ্ধ, অর্থপূর্ণ রূপে উপস্থাপিত হয়—যা আল্লাহর বাণীর ধারাবাহিকতার সাথেও সামঞ্জস্যপূর্ণ।
দার্শনিক সাহিত্যে, বিশেষত জার্মান আলোচনায়, Weltanschauung (ভেল্ট-আন-শাউং) শব্দটি এই ধারণা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। এটি বোঝায় একটি সম্পূর্ণ জগৎদৃষ্টি—একটি মানসিক গঠন যা ধারণা, অর্থ গঠন ও আচরণকে নিয়ন্ত্রণ করে।
“Worldview” বা “Cognitive Framework” এর মতো আরও কিছু সমার্থক পরিভাষা থাকলেও, Weltanschauung-ই সবচেয়ে গভীরভাবে কুরআনিক পরিভাষা আল-আরশ-এর তাৎপর্য ধারণ করতে সক্ষম।
প্রত্যেক মানুষ জন্মগ্রহণ করে কোনো Weltanschauung (জগৎদৃষ্টি) ছাড়াই। এটি ধীরে ধীরে গঠিত হয় অভিজ্ঞতা, শিক্ষা এবং সামাজিক প্রভাবের মাধ্যমে, এবং সাধারণত প্রাপ্তবয়স্ক জীবনের শুরুর দিকে পূর্ণতা লাভ করে। একবার যখন এই জগৎদৃষ্টি গঠিত হয়, তখন এটি ব্যক্তির ধারনা, বোঝাপড়া, সিদ্ধান্ত ও আচরণকে প্রভাবিত করে—সকল বুদ্ধিবৃত্তিক কার্যকলাপ এই অন্তর্নিহিত কাঠামোর মাধ্যমে প্রবাহিত হয়।
আমাদের মতে, কুরআনের আল-আরশ এর প্রকৃত অর্থ এই জগৎদৃষ্টির কাঠামোই নির্দেশ করে।
এই শব্দটি শুধু ব্যক্তিগত স্তরে প্রযোজ্য নয়, বরং সমষ্টিগত স্তরেও তা প্রযোজ্য:
• ব্যক্তিগত স্কেলে, আল-‘আরশ ব্যক্তিগত জগৎদৃষ্টিকে প্রতিনিধিত্ব করে।
• সামাজিক স্কেলে, এটি আমরা যাকে সংস্কৃতি বলি।
• সংগঠনগুলিতে, এটি সাংগঠনিক সংস্কৃতি হিসাবে প্রকাশ পায়।
উদাহরণস্বরূপ, বিভিন্ন কর্মস্থলের সংস্কৃতি পার্থক্য করে দেখা যাক। কোনো একটি প্রতিষ্ঠান হয়তো নমনীয় সময় অনুসরণে সহনশীল, অন্যটি আবার কঠোর সময়নিষ্ঠা দাবি করে। কোনো প্রতিষ্ঠানে লিঙ্গ-সমতা অগ্রাধিকার পায়, আবার অন্য কোনোটি হয়তো hierarchy কে গুরুত্ব দেয়। এই পার্থক্যগুলো কেবল নীতিগত নয়—প্রতিটি প্রতিষ্ঠান নিজস্ব weltanschauung (জগৎদৃষ্টি) বা অভ্যন্তরীণ সাংগঠনিক সংস্কৃতি বহন করে।
এখন আসুন সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্য পর্যবেক্ষণ করি। অনেক মুসলিম-প্রধান দেশে, মহিলাদের চুল ঢেকে রাখা একটি ধর্মীয়-সাংস্কৃতিক মানদণ্ড হিসেবে বিবেচিত হয়। এটি ঐ সমাজের সমষ্টিগত জগৎদৃষ্টির গভীরে প্রোথিত। অন্যদিকে, চীনের মতো সমাজে চুল ঢেকে রাখার তেমন কোনো গুরুত্ব নাও থাকতে পারে, কিন্তু সেখানে হয়তো পা ঢেকে রাখার অনুশীলন বেশি গুরুত্ব পায়।
এই পার্থক্যগুলো আকস্মিক নয়—এগুলো বিভিন্ন সমাজের weltanschauung, অর্থাৎ সমষ্টিগত মানসিক কাঠামোর প্রতিফলন।
এই ধারণাটি এখন পরিষ্কার হয়েছে বলে আমরা আশা করি। এবার আমরা এটি আরও সুদৃঢ় ও প্রাসঙ্গিক করতে কিছু কুরআনিক উদাহরণ বিশ্লেষণ করব—শুরু করব শেবার রাণীর কাহিনী থেকে। আমরা এর আগে এই ঘটনা উল্লেখ করেছি, তবে এবার আমরা বিশেষভাবে al-ʿArsh (আরশ) শব্দের অর্থ বিশ্লেষণে মনোযোগ দেব। পূর্ববর্তী পাঠে আমরা এই আলোচনাটি স্থগিত রেখেছিলাম; এখন আমরা দেখব কীভাবে weltanschauung (জগৎদৃষ্টি) ধারণাটি এই আয়াতগুলোর সঙ্গে সুসংগতভাবে মানিয়ে যায় এবং কুরআনের ভাষার গভীরতাকে আরও উন্মোচিত করে।
I found a woman ruling over them, and she has been taught of all parts of the scripture. And she has a well-established worldview. (27:23)
আমি তাদের উপর একজন নারীকে শাসন করতে দেখেছি, এবং তাকে কিতাবের সব অংশ শেখানো হয়েছে। এবং তার একটি সুপ্রতিষ্ঠিত জগৎদৃষ্টি রয়েছে। (27:23)
I found her and her people submitting to the messenger as an intercessor (intermediary) to Allahh, And Shayṭān embellished their works (in the scripture), and thus he obstructed them from the (correct) path, and they cannot seek divine guidance. (27:24)
আমি তাকে এবং তার লোকদেরকে আল্লাহর কাছে একজন সুপারিশকারী (মাধ্যম) হিসেবে রাসূলের কাছে আত্মসমর্পণ করতে দেখেছি। আর শয়তান তাদের কাজগুলোকে (কিতাবে) সুশোভিত করেছে, এবং এভাবে সে তাদেরকে (সঠিক) পথ থেকে নিবৃত্ত করেছে, আর তারা আসমানী পথনির্দেশ খুঁজতে পারে না। (27:24)
Would they not submit to Allahh who brings forth all that is hidden in the Samāwāt and Arḍ, and who knows what you hide and what you expose. (27:25)
তারা কি আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করবে না, যিনি সামাওয়াত ও আর্ধ-এ লুকায়িত সবকিছু প্রকাশ করেন, এবং যিনি জানেন তোমরা যা লুকাও এবং যা প্রকাশ করো? (27:25)
Allahh – there is no deity but him – (should be) the only lord of the well established worldview. (27:26)
আল্লাহ – তিনি ছাড়া কোনো উপাস্য নেই – সুপ্রতিষ্ঠিত জগৎদৃষ্টির একমাত্র প্রভু। (27:26)
এখানে আমরা “আল-‘আর্শ” শব্দটি দুইবার ব্যবহৃত হতে দেখি। প্রথমবার এটি আসে যখন কুরআন বলে যে, “সে ধর্মগ্রন্থের সব অংশ সম্পর্কে শিক্ষিত হয়েছে, এবং তার একটি সুপ্রতিষ্ঠিত জগৎদৃষ্টি রয়েছে।” লক্ষ্যণীয় হলো, এটি এই মর্মে নয় যে তার জগৎদৃষ্টি সঠিক। বরং, এটি নির্দেশ করে যে তার জগৎদৃষ্টি—তার ‘আর্শ—গভীরভাবে প্রোথিত এবং সংগঠিত, যদিও এটি শেষ পর্যন্ত একটি ত্রুটিপূর্ণ ধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি।
যে সমাজের ওপর সে শাসন করত, সেই সমাজ এই জগৎদৃষ্টিতে পুরোপুরি প্রশিক্ষিত ছিল। এটি ছিল এক বিশাল, প্রতিষ্ঠিত এবং প্রভাবশালী কাঠামো (‘আর্শিন ‘আযীম), তবুও এটি ছিল ভুল কারণ এটি একটি গুরুতর ভুলের ওপর গঠিত ছিল: তারা একটি মধ্যস্থতাকারী—বিশেষ করে রাসূল (আশ-শামস)—কে আল্লাহ এবং তাদের মধ্যে মাধ্যম হিসেবে স্থাপন করেছিল।
হুদহুদ, এই কাঠামো দেখে এর ভ্রান্ততা বুঝতে পারে এবং তা নবী সুলাইমানকে জানায়। সে ইঙ্গিত দেয় যে তাদের পুরো ধর্মীয় চিন্তাচিত্র একটি বিকৃত তাওহিদী ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত।
২৭:২৪ আয়াতে, যেখানে কুরআন আমাদের জানায় যে, শয়তান তাদের ত্রুটিপূর্ণ ‘আর্শ—তাদের জগৎদৃষ্টি—এর সুযোগ নিয়েছিল এবং তাদের সঠিক পথ থেকে বিরত রেখেছিল। এটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। এটি একটি মৌলিক নীতি তুলে ধরে: যখন কারও জগৎদৃষ্টি ভুল ভিত্তির ওপর গঠিত হয়, তখন সেটিই আল্লাহর পথনির্দেশনার পথে প্রধান অন্তরায় হয়ে দাঁড়ায়।
তারা শুধু পথনির্দেশপ্রাপ্ত হতে পারেনি তা নয় তারা সঠিক পথে চলার চেষ্টাও করতে পারেনি। তাদের জগৎদৃষ্টিতে—যা একাধিক সংযুক্ত চিন্তাচিত্রের সমন্বয়ে গঠিত—একটি পর্দা, একটি বাধা ছিল।
এখান থেকে আমরা একটি গুরুত্বপূর্ণ নীতি পাই: যদি আপনি সত্যিই পথনির্দেশপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত হতে চান, তবে আপনার প্রথম শর্ত হলো পথনির্দেশনা চাইবার সক্ষমতা অর্জন। আর পথনির্দেশনা চাইতে হলে, আপনার জগৎদৃষ্টি—আপনার ‘আর্শ—কে শুদ্ধ করতে হবে বিকৃত চিন্তাচিত্র থেকে। অর্থাৎ, আল্লাহর দিকনির্দেশনা গ্রহণের যোগ্যতা নির্ভর করে আপনার অন্তর্জগতের স্বচ্ছতার ওপর।
তাহলে প্রশ্ন আসে: একজন মানুষ কি তার জগৎদৃষ্টিকে এই বিকৃতিগুলো থেকে পরিশুদ্ধ করতে পারে? অবশ্যই পারে। ঠিক এই কারণেই আমরা পূর্বে কুরআনের নাসখ (রহিত) সংক্রান্ত আয়াত বিশ্লেষণ করেছি। আল্লাহ, তাঁর করুণায়, আমাদের সেই সুযোগ দিয়েছেন—ভুল চিন্তাপদ্ধতি, বিকৃত অন্তর্জ্ঞান কাঠামো বা ভুল অনুমানগুলোকে মুছে ফেলার এবং সেগুলোর জায়গায় সত্য ও সঠিক চিন্তাচিত্র গড়ে তোলার সুযোগ।
কিন্তু কীভাবে এই আসমানী প্রক্রিয়ায় অংশগ্রহণ করা যায়? উত্তর হলো: কুরআনের সঙ্গে গভীরভাবে সম্পৃক্ত হয়ে, এর বার্তার উপর বিশ্বাস এনে, এবং আয়াতগুলো নিয়ে সক্রিয়ভাবে কাজ করে—অর্থাৎ অধ্যয়ন, অনুধাবন, শব্দগত বিশ্লেষণ ও চিন্তাচিত্রগুলোর পুনর্গঠন করে। এই প্রক্রিয়া এতটাই গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি কল্পনালব্ধ জ্ঞান নয়; এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রেরিত, পবিত্র জ্ঞান (ইলম)। এটি এমন এক জ্ঞান যা আল্লাহ নিজে মানুষকে শিখিয়েছেন।
এটি এমন কোনো কিছু নয় যার মালিকানা কেউ ব্যক্তি হিসেবে দাবি করতে পারে। এটি মানবজাতির জন্য একটি উপহার—সবার জন্য উন্মুক্ত।
এবার বিবেচনা করুন এই বাক্যটি: “তারা কি আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করবে না, যিনি সকল গোপন বিষয়কে প্রকাশ করেন?”
এই বাক্যটি আমাদের আলোচনার সঙ্গে সম্পূর্ণরূপে সম্পর্কযুক্ত, কারণ চিন্তাচিত্রগুলি সচেতনতার পেছনের পর্দায় কাজ করে।
এগুলি আমাদের ধারনা, বিচারবোধ ও বোধশক্তির গোপন চালক।
এই চিন্তাচিত্রগুলো হয় আলোকে স্পষ্ট করে তোলে, নয়তো তা আবৃত করে রাখে।
যখন ভ্রান্ত চিন্তাচিত্র প্রবল হয়, তখন তা বাধার সৃষ্টি করে।
এই কারণেই আল্লাহ কুরআনে বলেন: “আমরা তাদের উপর কোনো জুলুম করিনি, বরং তারাই নিজেদের উপর জুলুম করেছে।”
আমাদের দায়িত্ব হলো—নিজ নিজ মানসিক কাঠামো বা চিন্তাচিত্রগুলোর যত্ন নেওয়া, পরিশুদ্ধ করা এবং উন্নত করা।
আপনার চিন্তাধারাকে একজন মালী বা বাগানী হিসেবে ভাবুন:
আল্লাহ বৃষ্টি দেন, কিন্তু গাছের ডালপালা ছাঁটাই করা, ক্ষতিকর উপাদান সরানো, ও বাগান চাষ করা আপনার দায়িত্ব।
আপনাকে কুরআনের সঙ্গে সদা সক্রিয়ভাবে জড়িত থাকতে হবে—ভুল ধারণা ছেঁটে ফেলা এবং সঠিক অনুধাবন লালন করতে হবে।
এটি কোনো এককালীন প্রচেষ্টা নয়—এটি সারা জীবনের সাধনা।
এটাই বিশ্বাসীদের প্রধান কর্ম।
ভ্রান্ত চিন্তাচিত্রের গঠন মানবিক ভুলের কারণে হয়ে থাকে,
কিন্তু পরিশুদ্ধির ও বিলুপ্তির (নাসখ) প্রক্রিয়ায় আল্লাহ সাহায্য করেন।
তিনি বিকৃত ধারণাগুলো দূর করার এবং সঠিক মানসিক কাঠামো ফিরিয়ে দেওয়ার পথ সহজ করে দেন।
এবং হ্যাঁ, এটি কাল্পনিক বা প্রতীকী নয়—এটি বাস্তব। এই ধারণাগুলোই আয়াতসমূহের মধ্যে নিহিত। যদি আমরা কুরআনকে আমাদের মৌলিক গ্রন্থ হিসেবে বিশ্বাস করি, তাহলে এই গ্রন্থই আমাদের মানসিক গঠন, আমাদের weltanschauung, আমাদের ʿArsh—এই জগৎদৃষ্টিকে গঠন করবে।
যখন কেউ কুরআনের মাধ্যমে আন্তরিকভাবে আল্লাহর দিকে এগিয়ে যায়, আল্লাহ তার প্রতিউত্তরে দেন—অন্তরদৃষ্টি, স্বচ্ছতা, ও পরিশুদ্ধি।
এটাই হল আল্লাহর সাথে সম্পর্কের সৌন্দর্য—তিনি আপনার জগৎদৃষ্টিকে পরিশুদ্ধ করে দেন।
শেষত, একটি বিষয় লক্ষ্য করা জরুরি: সাবার রানীর কাহিনিতে কোনও ভৌত সিংহাসন স্থানান্তরিত হয়নি।
এই ঘটনাটি কোনো বস্তুগত স্থানান্তরের গল্প নয়। এটি একটি বুদ্ধিবৃত্তিক রূপান্তরের গল্প।
গল্পটির কেন্দ্রবিন্দু হলো মানসিক ও আত্মিক রূপান্তর—একটি ʿArsh-এর সংস্কার।
সুলায়মান এটি বুঝতেন।
তিনি জানতেন, রানীর মূল বাধা ছিল তার নিজের জগৎদৃষ্টি—তার গড়ে ওঠা মানসিক কাঠামো।
আর যখন সে (রানী) তার কাছে এলো, তিনি তার (রানীর) কাঠামোর ভেতর থেকেই তার সাথে কথা বললেন—
যেমন জুল-কারনাইন মানুষের জ্ঞানের পরিসর অনুযায়ী, Yusr-এর মাধ্যমে কথা বলতেন—
এক ধরনের বক্তব্য, যা শ্রোতার মানসিক ধারণক্ষমতার সাথে মানানসই।
একবার যখন সাবার রানি তার ভ্রান্ত ধারণাগুলো চিনে ফেললেন, তখনই তিনি আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণ করলেন। তিনি নিজের পূর্ববর্তী ভুল স্বীকার করে সুলায়মানের সঙ্গে সত্য ইসলাম গ্রহণ করলেন।
এই মুহূর্তটিই হলো পুরো কাহিনির চূড়ান্ত দৃশ্যের মূল নির্যাস।
এখানে সব ধারণা—ʿArsh, চিন্তাচিত্র (schema), নাস্খ (abrogation), ইউস্র (Yusr), জগৎদৃষ্টি (weltanschauung)—একত্রিত হয়ে একটি সুষম ঐক্যে পরিণত হয়,
যা আমাদের নিয়ে আসে এক কেন্দ্রীয় সত্যের দিকে: তাওহীদ।
তাওহীদের মূলভাব এখানেই: এটি শুধু ইবাদতের ক্ষেত্রে নয়, বরং জ্ঞানতত্ত্বতেও—
আমরা কীভাবে জানতে পারি, কীভাবে উপলব্ধি করি, এবং কীভাবে নিজেদের অভ্যন্তরীণ কাঠামোকে আল্লাহর প্রকাশিত বাস্তবতার সাথে সামঞ্জস্য করি।
And he (the king) elevated his two (spiritual) forefathers (i.e., Yaɛqub and Yussuf) atop the state’s worldview,… (12:100)
এবং সে (বাদশা) তার দুই (আধ্যাত্মিক) পূর্বপুরুষকে (অর্থাৎ ইয়াকুব এবং ইউসুফকে) রাষ্ট্রের জগৎদৃষ্টির উপর উন্নীত করল,… (12:100)
বাদশা তার আধ্যাত্মিক দুই পূর্বপুরুষদের মূল্যবোধ ও শিক্ষা তুলে ধরেছিলেন, এবং সেগুলিকে মিশরের জনগণের প্রচলিত জগৎদৃষ্টির উপরে স্থান দিয়েছিলেন। একজন শাসক হিসেবে, তিনি এই নতুনভাবে গ্রহণ করা চিন্তাধারাকে—একটি আল্লাহপ্রদত্ত ওহির ভিত্তিতে গড়া জগৎদৃষ্টিকে—সমাজের চেতনা রূপান্তরের ভিত্তি হিসেবে ব্যবহার করেছিলেন।
এইভাবে, তিনি কার্যকরভাবে নবী ইসহাক ও ইউসুফের এর মূল্যবোধগুলোকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দিয়েছিলেন, এবং তাদের শিক্ষাকে রাষ্ট্রের প্রধান জ্ঞানচর্চা ও সাংস্কৃতিক কাঠামোর মধ্যে একীভূত করেছিলেন। এটি প্রতীকী কোনো কাজ ছিল না—বরং একটি পরিকল্পিত ও কাঠামোবদ্ধ শিক্ষাগত উদ্যোগ ছিল, যার লক্ষ্য ছিল জাতির সম্মিলিত চিন্তাধারাকে নতুনভাবে গঠন করা।
সুতরাং, তার আধ্যাত্মিক বংশধারার উত্তোলন মানে ছিল নবীসুলভ নীতিমালাকে জাতীয় পরিচয় ও জন-আলোচনার কেন্দ্রে প্রতিষ্ঠা করা। এটি ছিল একটি সর্বব্যাপী প্রচেষ্টা—কেবল একটি ঘোষণা নয়—যেখানে ছিল গঠনমূলক প্রচার, সাংস্কৃতিক সংস্কার, এবং মিশরের জগৎদৃষ্টির রূপান্তর।
And he (the king) elevated his two (spiritual) forefathers (i.e., Yaɛqub and Yussuf) atop the state’s worldview,… (12:100)
এবং সে (বাদশা) তার দুই (আধ্যাত্মিক) পূর্বপুরুষকে (অর্থাৎ ইয়াকুব এবং ইউসুফকে) রাষ্ট্রের জগৎদৃষ্টির উপর উন্নীত করল,… (12:100)
বাদশা তার আধ্যাত্মিক দুই পূর্বপুরুষদের মূল্যবোধ ও শিক্ষা তুলে ধরেছিলেন, এবং সেগুলিকে মিশরের জনগণের প্রচলিত জগৎদৃষ্টির উপরে স্থান দিয়েছিলেন। একজন শাসক হিসেবে, তিনি এই নতুনভাবে গ্রহণ করা চিন্তাধারাকে—একটি আল্লাহপ্রদত্ত ওহির ভিত্তিতে গড়া জগৎদৃষ্টিকে—সমাজের চেতনা রূপান্তরের ভিত্তি হিসেবে ব্যবহার করেছিলেন।
এইভাবে, তিনি কার্যকরভাবে নবী ইসহাক ও ইউসুফের এর মূল্যবোধগুলোকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দিয়েছিলেন, এবং তাদের শিক্ষাকে রাষ্ট্রের প্রধান জ্ঞানচর্চা ও সাংস্কৃতিক কাঠামোর মধ্যে একীভূত করেছিলেন। এটি প্রতীকী কোনো কাজ ছিল না—বরং একটি পরিকল্পিত ও কাঠামোবদ্ধ শিক্ষাগত উদ্যোগ ছিল, যার লক্ষ্য ছিল জাতির সম্মিলিত চিন্তাধারাকে নতুনভাবে গঠন করা।
সুতরাং, তার আধ্যাত্মিক বংশধারার উত্তোলন মানে ছিল নবীসুলভ নীতিমালাকে জাতীয় পরিচয় ও জন-আলোচনার কেন্দ্রে প্রতিষ্ঠা করা। এটি ছিল একটি সর্বব্যাপী প্রচেষ্টা—কেবল একটি ঘোষণা নয়—যেখানে ছিল গঠনমূলক প্রচার, সাংস্কৃতিক সংস্কার, এবং মিশরের জগৎদৃষ্টির রূপান্তর।
…And we destroyed what FirƐaoun and his people used to fabricate, and what collective indoctrination they used to carry out. (7:137)
…এবং আমরা ধ্বংস করেছি ফিরআউন এবং তার লোকেরা যে মিথ্যা উদ্ভাবন করত, এবং যে সামষ্টিক মতপ্রচার তারা চালাত। (7:137)
আমি কেন ‘indoctrination’ (মাথায় গেঁথে দেওয়া ভুল বিশ্বাস) শব্দটা এখানে ব্যবহার করেছি?
কারণ ফেরাউনের শাসন ও তার দলবল কোনো সঠিক বা ন্যায়ভিত্তিক চিন্তার কাঠামো (Arsh) তৈরি করছিল না। তারা ইচ্ছা করে একধরনের ভুল ও প্রতারণামূলক জগৎদৃষ্টি তৈরি করেছিল। এই জগৎদৃষ্টি তৈরি করা হয়েছিল যেন তারা মানুষের উপর দমন-পীড়ন চালাতে পারে এবং সেই দমনকে ন্যায্য বলে প্রমাণ করতে পারে।
এই চিন্তাধারা কোনো নিরপেক্ষ বা সাধারণ কিছু ছিল না। বরং খুব পরিকল্পিতভাবে তৈরি করা হয়েছিল, যাতে সাধারণ মানুষ নিজেদের দুঃখ-কষ্টকে স্বাভাবিক মনে করে নেয়, এমনকি তা ন্যায্য বলেও বিশ্বাস করে। এখানেই ‘indoctrination’—অর্থাৎ ভুল বিশ্বাস জোর করে মানুষের মনে গেঁথে দেওয়া—শব্দটা গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।
এটা বোঝাতে আমি বান্টু স্টিফেন বিকোর (Bantu Stephen Biko) একটি বিখ্যাত কথা উল্লেখ করছি। তিনি ছিলেন দক্ষিণ আফ্রিকার স্বাধীনতা সংগ্রামের একজন নেতা, যাকে ১৯৭৭ সালে হত্যা করা হয়। তিনি বলেছিলেন:
“অত্যাচারীর সবচেয়ে শক্তিশালী অস্ত্র হচ্ছে অত্যাচারিতের মন।”
এই কথাটা পুরো ফেরাউনের পদ্ধতিটা বুঝিয়ে দেয়। সে শুধু বাহির থেকে জোর করে শাসন করত না, মানুষের মনে একধরনের ভুল বিশ্বাস ঢুকিয়ে দিত। সেই ভুল চিন্তা থেকেই মানুষ নিজের দুর্দশা মেনে নিত, কিছু বলত না।
ফেরাউন ও তার লোকেরা একটা ভুয়া চিন্তার কাঠামো তৈরি করেছিল—যেটা মানুষকে ভিতর থেকে দুর্বল করে রাখত। তারা শুধু ভয় দেখিয়ে শাসন করত না, বরং এমনভাবে মানুষকে বিশ্বাস করিয়ে দিত যে তারা দুর্বল, তারা কিছু করতে পারবে না।
এইভাবে ফেরাউন অন্যায়কে টিকিয়ে রেখেছিল মানুষের মনের ভেতরেই।
সর্বশেষে,
আল-আরশ আমাদের ব্যক্তিগত, নিরব জগৎদৃষ্টিকে প্রতিফলিত করে। এটি মানসিক কাঠামো এবং চিন্তাচিত্রের একটি সংগ্রহ, যা আমাদের ধারনা, বোঝাপড়া, বিচার, সিদ্ধান্ত এবং কর্মপ্রবণতাকে গঠন করে।
শেষে, আমি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয় তুলে ধরতে চাই:
যখন আল্লাহ তাঁর ‘আরশ-এর কথা বলেন, তখন আমাদের জিজ্ঞেস করতে হবে—তিনি কেন ‘আরশ নিজের সঙ্গে সংযুক্ত করছেন? এর উত্তর খুব সহজ—সবকিছুই তাঁর সৃষ্টি। যদিও ‘আরশ আপনার ব্যক্তিগত জগৎদৃষ্টিকে বোঝায়—যা আপনার কর্ম, উৎস বাছাই, সূত্র ও কর্তৃত্বের মাধ্যমে গঠিত—তবুও দিনশেষে, এটি আল্লাহরই মালিকানাধীন। তিনি এর স্রষ্টা এবং রক্ষণাবেক্ষণকারী, যেমন আমরা সামনে দেখব।
এখন, চলুন আমরা দেখি কীভাবে আল্লাহ আমাদেরকে সরাসরি ‘আরশ ধারণার মাধ্যমে পথনির্দেশ দেন। আমি এখানে আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা উপস্থাপন করব, এরপর আমরা সবগুলো ধারণাকে একসঙ্গে গেঁথে নেব।
এখন আমরা Example 5 দেখব—সূরা রা‘দ, আয়াত ১৭। এই পর্যায়ে এসে আমি সম্পূর্ণ আয়াত অনুবাদ করব না, কারণ আমাদের লক্ষ্য হচ্ছে কিছু নির্দিষ্ট ধারণাগত অন্তর্দৃষ্টি—যা এই আয়াতগুলোতে গভীরভাবে নিহিত রয়েছে—সেগুলো বিশ্লেষণ করা।
He brought down liquid from the “SamāꜤ” (metaphorically above you), and valleys flow in apportionment. And thus, the torrent is liable to include froth…. As to what benefits mankind, it remains in (what you understand of) the Arḍ… (13:17)
তিনি “সামাꜤ” (রূপকভাবে আমাদের উপর) থেকে তরল নামিয়েছেন, এবং উপত্যকাগুলো তাদের ধারণক্ষমতা অনুযায়ী প্রবাহিত হয়। এবং এভাবেই, সেই প্রবাহের সাথে ফেনাও উঠে আসে… যা মানবজাতির উপকারে আসে, তা (তোমরা যা বোঝ তার মধ্যে) “আরধ”-এ থেকে যায়… (13:17)
কুরআনে আল্লাহ বর্ণনা করেন, তিনি সামা থেকে পানি বর্ষণ করেন। এখানে “সামা” (সাধারণত “আকাশ” হিসেবে অনুদিত হয়) একটি রূপক, যা বোঝায় আমাদের বোধগম্যতার ঊর্ধ্বে থাকা জ্ঞান—অর্থাৎ, আল্লাহর দিক থেকে আসা উচ্চতর অর্থপূর্ণ নির্দেশনা।
পানি দ্বারা বোঝানো হয়েছে আল্লাহর পথনির্দেশনা, যা সামা থেকে অবতীর্ণ হয়ে পৃথিবীকে (মাটি) সেচ দেয়। এরপর আল্লাহ বলেন, প্রতিটি উপত্যকা তার ধারণক্ষমতা অনুযায়ী পানি বহন করে—যে যতটুকু নিতে পারে, সে ততটুকুই পায়।
এই চিত্রকল্পের মাধ্যমে একটি গভীর বাস্তবতা তুলে ধরা হচ্ছে:
প্রত্যেক ব্যক্তি আল্লাহর পথনির্দেশনা গ্রহণ করে তার নিজের মানসিক কাঠামোর সক্ষমতার ভিত্তিতে—মানে তার নিজের জ্ঞানগত চিন্তাচিত্র অনুযায়ী।
আপনারর মানসিক কাঠামো বা জ্ঞানগত চিন্তাচিত্র হচ্ছে এই উপত্যকার প্রতীক।
যদি আপনার চিন্তাচিত্র সুস্থ ও পরিশুদ্ধ হয়, তবে আসমানী পথনির্দেশ সেই কাঠামোতে ঢুকে সেটিকে সমৃদ্ধ করে।
কিন্তু যদি এই কাঠামো বিকৃত বা বিভ্রান্তিকর হয়, তবে তা সত্যের প্রবাহকে আটকে দেয়—যেমন সরু বা বন্ধ উপত্যকা পানির প্রবাহকে রোধ করে।
আমরা পূর্বে চিন্তাচিত্রকে রঙিন চশমার সাথে তুলনা করেছি।
আল্লাহর পথনির্দেশ সবার কাছে নিরবিচারে ও অবিরতভাবে পৌঁছায়। তিনি আমাদের সৃষ্টি করে ছেড়ে দেননি। বরং, তিনি প্রতিনিয়ত নির্দেশনা পাঠাচ্ছেন। কিন্তু আমরা নিজেরাই আমাদের জগৎদৃষ্টি বা weltanschauung দিয়ে সেটিকে ফিল্টার করি—অনেক সময় বিকৃতও করে ফেলি।
যেমন রঙিন চশমা কিছু রঙ ফিল্টার করে দেয়, তেমনিভাবে বিকৃত জগৎদৃষ্টি আল্লাহর পথনির্দেশনার কিছু অংশ গ্রহণ করে আর কিছু অংশ প্রত্যাখ্যান করে।
অনেকে আংশিক সত্য মেনে নেয়, বাকিটা অস্বীকার করে। কেউ কেউ পুরো পথনির্দেশনাই প্রত্যাখ্যান করে, কারণ তাদের ভেতরের চিন্তাচিত্র একেবারে বিকৃত।
আল্লাহ কুরআনে বলেন:
“আমরা তাদের ওপর জুলুম করিনি, বরং তারা নিজেরাই নিজেদের প্রতি জুলুম করেছে।”
এটি নিশ্চিত করে যে আত্মিক ব্যর্থতা অনেক সময়ই আত্ম-নির্মিত—আমাদের ভেতরের কাঠামো আমরা যতটা রক্ষণাবেক্ষণ করি বা অবহেলা করি, তার ওপর নির্ভর করে।
এই উপমা আরও এগিয়ে যায়:
যে পানি উপত্যকায় প্রবাহিত হয়, তা ফেনা তৈরি করে—এটি বিকৃত বা বিভ্রান্তিকর বোঝাপড়ার রূপক, যা সত্যের উপর ভেসে থাকে কিন্তু আসলে কোনো বাস্তব উপকারে আসে না।
এর বিপরীতে, বিশুদ্ধ ও উপকারী অংশ রয়ে যায়, যা জমিনকে পুষ্ট করে—অর্থাৎ, গ্রহীতার সঠিকভাবে গঠিত মানসিক কাঠামোর মাধ্যমে কুরআনের (আর্ধের/কিতাবের) সঠিক উপলব্ধি জন্ম নেয়।
অতএব, যখন আমাদের চিন্তাচিত্র বা জ্ঞানীয় কাঠামো ঠিক থাকে, তখন আল্লাহর পথনির্দেশ আমাদের কুরআনের বোঝাপড়াকে আরও গভীর করে তোলে।
কিন্তু যখন আমাদের কাঠামো বিকৃত হয়, তখন ভুল ধারণা, অনুমান ও বিভ্রান্তি—এইসব ফেনা—সত্যের উপর ভেসে থাকে এবং সেই পানি থেকে উপকার পাওয়া সম্ভব হয় না।
সারাংশে, এই আয়াতগুলো দারুণ রূপকের মাধ্যমে আমাদের বোঝায় যে আল্লাহর পথনির্দেশনা ও মানুষের মানসিক কাঠামোর মধ্যে সম্পর্ক কেমন।
পথনির্দেশনা সবসময়ই আসছে—প্রশ্ন হলো, আমাদের মানসিক কাঠামো বা জগৎদৃষ্টি কতটা প্রস্তুত, পরিষ্কার এবং সুস্থ?
এগুলো আল্লাহর বাক্য—এবং আমরা কীভাবে সেগুলো বুঝব, তা পুরোপুরি নির্ভর করে আমাদের ভেতরের কাঠামোর উপর।
কুরআন বোঝা মানে শুধু শব্দ পড়া নয়—বরং এমন একটি মানসিক কাঠামো গড়ে তোলা, যেখানে এই শব্দগুলো প্রবেশ করতে পারে, স্থায়ী হতে পারে, এবং আমাদের বোঝাপড়াকে রূপান্তর করতে পারে।
…And the “Weltanschauung” was established upon the (divine) liquid (that is brought down from above)… (11:7)
…এবং জগৎদৃষ্টি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল (আসমানী) তরলের উপর (যা উপর থেকে নামিয়ে আনা হয়েছিল)… (11:7)
কেউ কেউ কল্পনা করেন যে ‘আরশ’ মানে কোনো আসবাবপত্রের মতো একটি বাস্তব সিংহাসন, যা পানির উপর রাখা। কিন্তু বিষয়টা আসলে তা নয়। এখানে জগৎদৃষ্টির একটি ধারণা বোঝানো হয়েছে—একটি পূর্ণাঙ্গ মানসিক কাঠামো—যা একটি আসমানী “তরলের” উপর প্রতিষ্ঠিত। এই তরলকে কুরআনের ভাষায় বলা হয়েছে মাʾ (ماء), যা জীবনকেই প্রতিনিধিত্ব করে।
আল্লাহ এই জীবনদায়ী তরল উপরের দিক থেকে নাজিল করেন—এটি একপ্রকার রূপক, যা বোঝায় আসমানী পুষ্টি ও পথনির্দেশনা। যেমন একজন কৃষক তার গাছপালার যত্ন নেয়, তেমনি আল্লাহ আমাদের লালন-পালন করেন, যেন আমরা সঠিক পথে বেড়ে উঠি—সুস্থ ও পরিশুদ্ধ চিন্তাচিত্র বা মানসিক কাঠামোর সঙ্গে। তবে সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা আমাদেরই হাতে। তিনি আমাদের ইচ্ছাশক্তি দিয়েছেন।
যখন আমরা আমাদের পছন্দগুলো তাঁর পথনির্দেশনা অনুযায়ী পরিচালনা করি, তখন আমরা সফল হই এবং তাঁর নিয়ামতের সুফল পাই। কিন্তু যদি আমরা তা অবহেলা করি, ভুল প্রয়োগ করি বা একেবারেই প্রত্যাখ্যান করি—তাহলে আমাদের ভোগ করতে হয় এর পরিণতি। তখন আমরা আল্লাহকে দোষারোপ করতে পারি না, কেননা তিনি অবিরাম এই বারিধারা—এই জীবনদায়ী পানি—নাজিল করে চলেছেন আমাদের জগৎদৃষ্টির উপর, পুনর্গঠন ও বিকাশের সুযোগ দিয়ে যাচ্ছেন।
…He established balanced governance over the “Weltanschauung” (that animates you)… (13:2)
…তিনি ভারসাম্যপূর্ণ শাসন প্রতিষ্ঠা করেছেন জগৎদৃষ্টির উপর (যা তোমাদেরকে সজীব করে)… (13:2)
আল্লাহ কি কোনো সিংহাসনে বসেন?
এটি একটি সাধারণ ভুলবোঝাবুঝি। এখন যেটা স্পষ্ট হওয়া উচিত, তা হলো—কুরআনে “ʿAlā al-ʿArsh” (على العرش) বলে যেটা উল্লেখ আছে, সেটার সঠিক ব্যাখ্যা কোনো আসবাবপত্রের মতো একটি সিংহাসনে একজন ঈশ্বরের বসে থাকার দৃশ্য নয়। বরং এটি বোঝায় যে আল্লাহ আপনার ভেতরের ‘Arsh’, অর্থাৎ জগৎদৃষ্টির ওপর ভারসাম্যপূর্ণ শাসন কায়েম করেছেন।
ʿArsh আসলে আপনার ভেতরেই রয়েছে। আমরা প্রত্যেকেই একটি ʿArsh বহন করি—একটি জগৎদৃষ্টি বা মানসিক কাঠামো—যা আল্লাহ সৃষ্টি করেছেন। এটি বাইরের বা দূরের কোনো কিছু নয়; এটি একটি অন্তর্গত বাস্তবতা। “আল্লাহ আসমানের ওপরে কোনো সিংহাসনে বসে আছেন” —এই রকম ধারণা আল্লাহর মর্যাদার সাথে সংগতিপূর্ণ নয়। বরং, ʿArsh হলো আপনার সেই মানসিক ও আত্মিক কাঠামো যা আপনার ধারনা, বোঝাপড়া এবং আচরণকে আকার দেয়।
আপনার দায়িত্ব হলো এই ʿArsh-কে লালন করা, পরিশুদ্ধ করা এবং উন্নত করা। আর এর বিনিময়ে, আল্লাহ আপনাকে ধারাবাহিকভাবে পথনির্দেশনা দেন—আরও গভীর ও সুন্দরভাবে—যাতে আপনি বেড়ে উঠতে পারেন, আত্মিক বিকাশ লাভ করতে পারেন এবং এই অন্তর্গত জগৎদৃষ্টির তাযকিয়াহ (পরিশোধন ও উন্নয়ন) অর্জন করতে পারেন।
তাহলে কিভাবে আল্লাহ এই অন্তর্গত ‘আরশ’এর ওপর শাসন কায়েম করেন?
তিনি এটি করেছেন দুটি গুরুত্বপূর্ণ উপায়ে:
১. আপনার সৃষ্টির মধ্যে কাঠামো ও নীতি সংযুক্ত করে।
এই প্রাকৃতিক নীতিমালাগুলো আপনার ধারনা ও বোঝাপড়াকে নিয়ন্ত্রণ করে। যেভাবে সৃষ্টির প্রতিটি উপাদান আল্লাহর নির্ধারিত নিয়মে চলে, তেমনি আপনার চেতনার গঠনও আসমানী নিয়ম দ্বারা পরিচালিত। এই নিয়মগুলোই নির্ধারণ করে আপনার জগৎদৃষ্টির সীমা ও সম্ভাবনা—আর এসবই আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত।
তবুও, এই কাঠামোর মধ্যে আপনাকে পূর্ণ স্বাধীনতা দেওয়া হয়েছে। আপনি চাইলে আপনার জগৎদৃষ্টিকে শুদ্ধ করতে পারেন, বিকশিত করতে পারেন, পরিচর্যা করতে পারেন—আবার চাইলে বিকৃতও করতে পারেন।
আল্লাহ বলেন সূরা আশ-শামস (৯১:৯-১০) এ:
“সে-ই সফল, যে একে পরিশুদ্ধ করেছে; এবং সে-ই ব্যর্থ, যে একে দমন করেছে।”
২. যখন আপনি পথনির্দেশনা চাইবেন, তিনি উত্তর দেবেন সুনির্দিষ্ট ভারসাম্যে।
যখন আপনি আন্তরিকতার সাথে আল্লাহর দিকে ফিরে আসেন—জ্ঞান খুঁজে পান, নম্র থাকেন এবং আপনার হৃদয়কে খোলা রাখেন—তখন তিনি সাড়া দেন। তিনি কখনোই আপনাকে আপনার ক্ষমতার অতিরিক্ত দেন না। তাঁর পথনির্দেশনা আসে **yusr (সহজতা)**র মাধ্যমে—আপনার গ্রহণক্ষমতা ও প্রস্তুতির সাথে সঙ্গতি রেখে।
এইভাবেই তিনি আপনার ভেতরের ʿArsh-এর উপর বিজ্ঞতা ও ভারসাম্যের সাথে শাসন করেন। আপনি যখন আন্তরিকভাবে ডাকেন, তখন আত্মার যে জড়তা আছে—যেমন বিভ্রান্তি, অহংকার, অজ্ঞতা—তা গলতে শুরু করে। আল্লাহ সবসময় কাছেই আছেন, সবসময় প্রস্তুত—আপনি যতটুকু গ্রহণে প্রস্তুত, তিনি ততটুকুই দেন।
Difficulty is always accompanied by an opportunity to receive divine guidance in line with your cognitive readiness. (94:5-6)
কষ্ট সর্বদাই সঙ্গে নিয়ে আসে একটি সুযোগ—তোমার মানসিক প্রস্তুতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণভাবে আল্লাহর পক্ষ থেকে আসমানী পথনির্দেশনা গ্রহণ করার। (94:5-6)
আমরা যে প্রতিটি প্রতিবন্ধকতার মুখোমুখি হই, সেটিই আমাদের জগৎদৃষ্টি (weltanschauung) পরিশোধন করার একটি সুযোগ।
আল্লাহ কুরআনে এই সত্যের নিশ্চয়তা দিয়েছেন। প্রতিটি কষ্টের সাথে আসে আত্মোন্নতির একটি দরজা—আপনার অভ্যন্তরীণ কাঠামো পরিশুদ্ধ করার একটি সুযোগ। এই ধারণাটি এতটাই গুরুত্বপূর্ণ যে, আল্লাহ একই সূরায় ইউসর (সহজতা) শব্দটি দুবার উল্লেখ করেছেন—এটি বোঝাতে যে কষ্ট কোনো শাস্তি নয়, বরং রূপান্তরের একটি আমন্ত্রণ।
সারাংশে বলা যায়: “যেখানে আমি হোঁচট খাই, সেখানেই গুপ্তধন লুকিয়ে আছে।”
আপনি যখন কষ্টের সম্মুখীন হন, তখন তা থেকে পালিয়ে যাবেন না। বরং সঙ্গে সঙ্গে আল্লাহর দিকে ফিরে আসুন। এগুলো হলো একেকটি ঐশী সুযোগ—যেগুলো নিখুঁতভাবে আপনার ʿArsh (জগৎদৃষ্টি)-এর ত্রুটিগুলো উন্মোচন করে, যা হয়তো আপনাকে সেই অবস্থানে নিয়ে এসেছে। ঐ মুহূর্তেই পথনির্দেশনা চাওয়া শুরু করলে, আপনি নিরাময় এবং আপনার অন্তর্গত কাঠামোকে আল্লাহর হিকমাহ অনুযায়ী পুনর্গঠনের পথেও যাত্রা শুরু করেন।
কেন পূর্ববর্তী আলেমগণ এমন একটি শাস্ত্র (ইল্ম) তৈরি করেছিলেন, যা এখনকার এই অন্তর্দৃষ্টিগুলোর সাথে অসংগত বলে মনে হয়?
এর উত্তর লুকিয়ে আছে তাদের ধারণাসমূহে। তাদের মানসিক কাঠামো ছিল সীমিত। তারা কুরআনকে ব্যাখ্যা করেছিলেন নিজেদের অসম্পূর্ণ চিন্তার ধরণগুলির আলোকে—এমন একটি চিন্তার ধরণ যা প্রায়শই উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া অনুমান-নির্ভর, কুরআনিক জ্ঞানতত্ত্ব (epistemology) থেকে বিচ্যুত। ফলস্বরূপ, তারা কেবল নিজেরাই ভুল পথে পরিচালিত হননি, বরং সেই ভুলের ধারাবাহিকতায় প্রজন্মের পর প্রজন্মকে ভুল ব্যাখ্যার মধ্যে ফেলেছেন।
আজও অনেক গোষ্ঠী ও ব্যক্তি এই ত্রুটিপূর্ণ কাঠামোগুলো অন্ধভাবে অনুসরণ করে চলেছে—এমন একটি weltanschauung (জগৎদৃষ্টি)-এর উপর দাঁড়িয়ে, যার ভিত্তিই ছিল দুর্বল। এই বিকৃত কাঠামোগুলো আল্লাহর ন্যায্য শাসনব্যবস্থার সঙ্গে সংঘর্ষ তৈরি করে—একটি শাসনব্যবস্থা যা তিনি আমাদের প্রত্যেকের অন্তর্গত ʿArsh (জগৎদৃষ্টি )-এর উপর প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছেন। কিন্তু অনেকে নিজেদের এই ʿArsh-এ আল্লাহকে অধিষ্ঠিত না করে, সেখানে মানব কর্তৃত্ব বা উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া প্রথাগুলোকেই বসিয়ে দিয়েছে।
Nay! They belied that which they did not understand, and its interpretation has not reached them yet… (10:39)
অধিকন্তু, তারা মিথ্যা বলে অস্বীকার করেছে সেই বিষয়কে, যা তারা বোঝেনি; আর তার ব্যাখ্যা তাদের কাছে এখনো পৌঁছেনি… (10:39)
এটাই আজকের সময়ের সবচেয়ে বড় সঙ্কটের মূল।
অনেক আধুনিক আলেম কুরআনকে বিশ্লেষণ করতে অপারগ—বা অনিচ্ছুক—আধুনিক জ্ঞানশাখার আলোকে, যেমন দর্শন, জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞান (cognitive psychology), ইতিহাসভিত্তিক বিশ্লেষণ, কিংবা বিমূর্ত গণিতের চিন্তা (যেমন সেট তত্ত্ব বা যুক্তিবিজ্ঞান)। অথচ এই ক্ষেত্রগুলো কুরআনের জটিল গঠন ও ব্যুৎপত্তি অনুধাবনের জন্য অত্যাবশ্যক—যেখানে রয়েছে শ্রেণিবিন্যাস, সম্পর্কগত সেট, পারস্পরিক যোগসূত্র ও গঠনগত কাঠামো।
দুঃখজনকভাবে, বহু আলেম আজো হাজার বছর আগের গ্রন্থাবলির ওপরই অন্ধ নির্ভরশীল, সেগুলোকে চূড়ান্ত ও প্রশ্নাতীত ধরে নিচ্ছেন। এর মাধ্যমে তারা ইসলামি বাণীর জীবন্ত বাস্তবতা ও গতিশীলতাকে অনিচ্ছাকৃতভাবে ক্ষতিগ্রস্ত করছেন। আমরা যদিও তাদের উপর কোনো বিদ্বেষ আরোপ করি না, তথাপি অজ্ঞতা আল্লাহর সত্য বিকৃত করার কোনো বৈধ কারণ হতে পারে না।
এটা অবশ্যই পরিবর্তন করতে হবে।