19: 4
قَالَ رَبِّ اِنِّيْ وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّيْ وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا وَّلَمْ اَكُنْۢ بِدُعَاۤىِٕكَ رَبِّ شَقِيًّا

সে বলল: “(আমার সম্প্রদায়ের) অধিকাংশ লোক আমাকে দুর্বল করে ফেলেছে, এবং মাথা পাকা চুলে জ্বলজ্বল করছে (অর্থাৎ, আমার সম্প্রদায়ের কাছ থেকে যা দেখেছি তার আঘাতে), এবং আপনাকে ডাকার ক্ষেত্রে, আমার প্রভু, আমি আপনার থেকে কখনও বিচ্ছিন্ন হইনি।

এটি যাকারিয়ার দোয়া। তিনি বলেছেন যে তার লোকেরা তাকে দুর্বল করে ফেলেছে, এবং তিনি দায়িত্বের ভার অনুভব করছেন (যা তার পাকা চুল দ্বারা প্রতীকায়িত)। তবুও, এসব সত্ত্বেও, তিনি তার প্রভুর সাথে সংযোগ বজায় রেখেছেন তাঁকে ডাকার মাধ্যমে। এই আয়াতে গভীর অর্থ নিহিত রয়েছে যা আমাদের চিন্তা করা উচিত।

আসুন “ٱلْعَظْمُ” (আল-‘আযমু) শব্দটি দিয়ে শুরু করি, যা প্রায়শই “হাড়” হিসেবে অনুবাদ করা হয়েছে, যা ইঙ্গিত দেয় যে যাকারিয়া তার বার্ধক্য ও হাড়ের দুর্বলতার জন্য বিলাপ করছেন। এটি সাধারণভাবে বোঝা যায় এমন ব্যাখ্যা। একইভাবে, পরবর্তী বাক্যে, যাকারিয়া নিজেকে অত্যন্ত পাকা চুলওয়ালা হিসেবে বর্ণনা করেছেন, এমনকি তা যেন জ্বলন্ত বা আগুনের মতো উজ্জ্বল। এটি ব্যাপকভাবে প্রচারিত ব্যাখ্যা।

আবারও উল্লেখ করা গুরুত্বপূর্ণ যে, অনেক তাফসির গ্রন্থ কোরআনের আয়াতগুলিকে কবিতার মতো বিবেচনা করে। কিন্তু এই নির্দিষ্ট আয়াতটি কবিতা নয়; এটি আল্লাহ কর্তৃক আমাদের দেওয়া নির্দিষ্ট ও সুনির্দিষ্ট তথ্য ধারণ করে।

যখন যাকারিয়া দোয়া আবৃত হওয়ার কথা বলেন, তা ইঙ্গিত দেয় যে এখানে আরও কিছু আবিষ্কার করার আছে। এই আয়াতটি আরও ভালভাবে বোঝার জন্য, সংশ্লিষ্ট নোটে হাইলাইট করা শব্দগুলির দিকে আরও ভালভাবে লক্ষ্য করুন।

লিসান আল-আরব অনুযায়ী: ٱلْعَظْمُ (আল-‘আযমু) শব্দের অর্থ হল একটি জনগোষ্ঠীর সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ।

আয়াত নম্বর চারে, যাকারিয়া প্রকাশ করছেন যে তার সম্প্রদায়ের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ তাকে দুর্বল করে ফেলেছে এবং সঠিক পথে চলতে তার সামর্থ্যকে প্রভাবিত করছে। এটি একটি সুন্দর অভিব্যক্তি যার বার্ধক্যের সাথে কোনো সম্পর্ক নেই। পরবর্তীতে, যখন যাকারিয়া উল্লেখ করেন যে তার মাথা সাদা চুলে জ্বলে উঠেছে বা পাকা চুলে ভরে গেছে, তা সম্প্রদায়ের আচরণ দেখে তার বিস্ময়কে নির্দেশ করে। এটি কেবল বার্ধক্যের বিষয় নয়, বরং তাদের কর্মকাণ্ডের চাপের প্রভাব তার উপর, যা তার মাথাকে রূপকভাবে উদ্বেগে উন্মত্ত করে তুলেছে।

যারা হাদিসের সমর্থক বা অনুসারী, তাদের জন্য একটি হাদিস রয়েছে যা ঠিক একই রূপক ব্যবহার করেছে, এবং সেই হাদিসটি বলে:

তিরমিযি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন যে আবু বকর বলেছিলেন, “ও আল্লাহর রাসূল, আপনার চুল পেকে গেছে!” রাসূল উত্তর দিলেন,

“হুদ, ওয়াকিয়াহ, আল-মুরসালাত, ‘আম্মা ইয়াতাসা’আলুন এবং আল-তাকভির আমার চুল পাকিয়ে দিয়েছে।”

আরেকটি তিরমিযি – আল-হাকিম আবু আবদুল্লাহ – তার ‘নাওয়াদির আল-উসূল’ গ্রন্থেও এটি বর্ণনা করেছেন:

আবু জুহাইফা বলেছেন:

তারা বলল, “হে আল্লাহর রাসূল, আমরা দেখছি যে আপনার চুল পেকে গেছে!”

তিনি উত্তর দিলেন, “হুদ এবং তার বোনেরা আমার চুল পাকিয়ে দিয়েছে।”

আমি, আবু আবদুল্লাহ, বলি: ভয় পাওয়া চুল পাকানোর কারণ হয়।

হাদিসে বিশ্বাসী হিসেবে, ভাষাগত ব্যবহারে এটি ঠিক একই শব্দ। এটি আমাদের জন্য প্রাথমিক প্রমাণ নয়, কিন্তু এটি নিশ্চিত করছে যে যাকারিয়া তার দোয়ায় অভিযোগ করছেন, এই বিষয়ে দুঃখ প্রকাশ করছেন যে তার সমগ্র সম্প্রদায় বা সম্প্রদায়ের অধিকাংশ লোক তার চুল পাকিয়ে দিচ্ছে, তারা তাকে খুব বিচলিত করে তুলছে। তিনি কী করবেন তা বুঝতে পারছেন না এমন পর্যায়ে পৌঁছেছেন যে তিনি দুর্বল হয়ে পড়েছেন, তিনি আর অনেক কিছু করতে পারছেন না। সুতরাং, এখন আমরা যাকারিয়ার গুরুত্ব বুঝতে পারি, যিনি তার নিজের সম্প্রদায় সম্পর্কে একটি পরিস্থিতি প্রকাশ করছেন, যারা বড় বড় দলে, বিপুল সংখ্যায় ভুল পথে যাচ্ছিল।

আমাদের মনোযোগ দিতে হবে এই গোপন প্রার্থনার প্রতি যে ‘আমার প্রভু, আপনাকে ডাকার ক্ষেত্রে আমি কখনও আপনার থেকে বিচ্ছিন্ন হইনি’। شَقِيًّۭا “শাকিয়্যান” হল “শাকুরা” বা “শাকিরান” এর বিপরীত, যা আল্লাহর সাথে সংযোগ বা সঠিক ফেরেশতাদের ভাষা ব্যবহার করে নিরন্তর প্রার্থনাকে বোঝায়। এটি সেই ভাষা যা ফেরেশতারা বোঝে, সেই আসমানী শব্দভাণ্ডার যা আমাদের জন্য কোরআনে রাখা হয়েছে। সুতরাং, শাকুর বা শুকর বা শাকির এর বিপরীত হল শাকিয়্যান যার অর্থ আল্লাহর থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া। তাই, যাকারিয়া এটি বলছেন কারণ তিনি তার প্রভুর কাছে তার আহ্বান, প্রার্থনা এবং দোয়া করে আসছেন এবং তিনি কখনও তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন হননি। সুতরাং, তিনি তৎক্ষণাৎ নিজেকে তার নিজের সম্প্রদায়ের অধিকাংশের সাথে তুলনা করছেন, এটি এই দোয়ার একটি খুব সুন্দর শুরুর বিন্দু। পাঠকরা এই একই ধারণার নিশ্চিতকরণ পরবর্তী আয়াত এবং তার পরের আয়াতে পাবেন। কোরআন নিজের সাথে সুন্দরভাবে সমন্বিত হয়, এটি আমাদের একটি সম্পূর্ণ গল্প দেয় যা আল্লাহ কোনও অংশ অনুমান করার জন্য ছেড়ে দেননি, আমাদের শুধু মনোযোগ দিতে হবে বা পর্যবেক্ষণ করতে হবে এবং কোরআন থেকে শিখতে ও মেনে নিতে হবে।

19:5
وَاِنِّيْ خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَّرَاۤءِيْ وَكَانَتِ امْرَاَتِيْ عَاقِرًا فَهَبْ لِيْ مِنْ لَّدُنْكَ وَلِيًّا

“আর আমি ভয় পাই, আমার পরে, তাদের থেকে যারা নিজেদেরকে অন্যদের অভিভাবক হিসেবে নিযুক্ত করে, এবং আমার অধীনস্থ নারী আটকে পড়েছে, তাই আপনার জ্ঞান থেকে আমাকে (এমন কাউকে) দান করুন যে হতে পারে একজন অনুগ্রহভাজন,

তিনি ভয় করছিলেন, তার পরে, তাদের যারা নিজেদেরকে অন্যদের উপর অভিভাবক নিযুক্ত করে। ٱلْمَوَٰلِىَ (আল-মাওয়ালী) শব্দের বিস্তারিত ব্যাখ্যার জন্য নীচের নোট দেখুন। আর তাঁর অধীনস্থ নারী – এটি তাঁর স্ত্রী নয়, মনে রাখবেন “imra’at” শব্দটি দীর্ঘ ‘তা’ এবং তার পরে ‘ইয়া’ সহ, যার অর্থ অধীনস্থ নারী, স্ত্রী নয়।
“عَاقِرً” (আকির) শব্দটি, যা যাকারিয়ার অধীনস্থ নারীকে বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়েছে, তা সাধারণত বোঝা যায় এমন “বন্ধ্যা” বা “অনুর্বর” অর্থে নয়। বরং, কোরআন আমাদের বলে যে এর সঠিক অর্থ হল “pinned down” বা “আটকে থাকা”, যা একটি স্থানে স্থির হয়ে থাকা বা একটি অবস্থানে আটকে থাকার অবস্থা নির্দেশ করে, যেখান থেকে তিনি তার বর্তমান পরিস্থিতি থেকে নড়তে পারছেন না।
এই ব্যাখ্যাটি যাকারিয়ার ভয় ও উদ্বেগের ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা গল্পটি অগ্রসর হওয়ার সাথে সাথে আরও বিকশিত হয়। এছাড়াও, যাকারিয়ার প্রার্থনা চলতে থাকে, তিনি এমন কাউকে চান যিনি একজন অনুগ্রহভাজন ব্যক্তি বা এমন কেউ যাকে তিনি শিক্ষা দিতে পারেন এবং জ্ঞান হস্তান্তর করতে পারেন, যেমনটি পরবর্তী আয়াতে বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করা হয়েছে।
“ٱلْمَوَٰلِىَ” শব্দটির অর্থ হল যারা নিজেদেরকে অন্যদের উপর অভিভাবক হিসেবে নিযুক্ত করে।
“ٱلْمَوَٰلِىَ” শব্দের অর্থ “অভিভাবক” বা “হিতাকাঙ্ক্ষী” বা “উচ্চপদস্থ ব্যক্তি” – এটি الموالي: مولى এর বহুবচন রূপ।
প্রকৃতপক্ষে, “আল মাওয়ালি” হল “মাউলা” শব্দের বহুবচন, যা অভিভাবক, হিতাকাঙ্ক্ষী বা উচ্চ পদমর্যাদার ব্যক্তি হিসেবে বোঝা যায়। কাউকে “মাউলা” বলে সম্বোধন করা হলে, তা বোঝায় যে তিনি বক্তার তুলনায় উচ্চতর মর্যাদা বা কর্তৃত্বের অধিকারী। এই বোঝাপড়াটি কারও সমর্থন বা নির্দেশনার অবস্থানের ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
সুতরাং, যাকারিয়া এমন লোকদের ভয় পান যারা নিজেদেরকে অভিভাবক, হিতাকাঙ্ক্ষী, নেতা, শিক্ষক বা অন্যদের জন্য নির্দেশনার উৎস হিসেবে নিযুক্ত করে। তিনি তার দ্বীনের জন্য ভীত, কারণ এই লোকেরা ক্ষমতাকে সেখান থেকে ছিনিয়ে নিচ্ছে যেখানে এটি প্রকৃতপক্ষে অন্তর্ভুক্ত – যা আল্লাহর। এবং তারা এটি নিজেদের জন্য দাবি করছে।
এটি কি আমাদের সম্প্রদায়ে, আমাদের উম্মাহতে ঘটছে? ভেবে দেখুন, এই কারণেই যাকারিয়ার চরিত্রটি তাফসীরের বইগুলি থেকে মুছে ফেলা হয়েছে, আমাদের চেতনা থেকে বাদ দেওয়া হয়েছে। তারা চায় না যে আমরা যাকারিয়ার প্রকৃত কাহিনী সম্পর্কে জানি, কারণ এটি তাদের কার্যকলাপের সাথে সংঘর্ষে আসে। এটি তাদের ধর্মীয় নেতৃত্বের অবস্থান বা অন্যদের উপর কর্তৃত্ব থেকে যে লাভ তারা পেতে চায়, তার সাথেও দ্বন্দ্বে পড়ে।
عَاقِرً (আকির) শব্দটির অর্থ ‘স্থির করা’ বা ‘আটকে রাখা’:

فَعَقَرُوا ٱلنَّاقَةَ وَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ وَقَالُوا يَـٰصَـٰلِحُ ٱئْتِنَا بِمَا تَعِدُنَآ إِن كُنتَ مِنَ ٱلْمُرْسَلِينَ (7:77) 

فَعَقَرُوهَا فَقَالَ تَمَتَّعُوا فِى دَارِكُمْ ثَلَـٰثَةَ أَيَّامٍۢ ۖ ذَٰلِكَ وَعْدٌ غَيْرُ مَكْذُوبٍۢ (11:65) 

فَعَقَرُوهَا فَأَصْبَحُوا نَـٰدِمِينَ (26:157) 

فَكَذَّبُوهُ فَعَقَرُوهَا فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُم بِذَنۢبِهِمْ فَسَوَّىٰهَا (91:14) 

এটি ঠিক সেভাবেই যেভাবে কোরআন এই শব্দটি ব্যবহার করেছে। লক্ষ্য করুন, সূরা আল-আরাফ (7:77)-এ আল্লাহ একটি উটের কথা বলছেন, কিন্তু একই ক্রিয়াপদ ব্যবহার করছেন যা তিনি সূরা হুদ (11:65), সূরা আশ-শুআরা (26:157) এবং সূরা আশ-শামস (91:14)-এ ব্যবহার করেছেন। এটি কোনো আকস্মিক ঘটনা নয়, আল্লাহ সুসংগতভাবে সেই ক্রিয়াপদটি উট আটক রাখার সম্পর্কে ব্যবহার করছেন।
সুতরাং, এর অর্থ হল স্থির করা, আটকে রাখা বা বাইরে যাওয়া থেকে বাধা দেওয়া, স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত করা, চলাফেরা করতে না দেওয়া। তাই, তাকে জোর করে থাকতে বাধ্য করা হয়েছিল। মনে রাখুন, আমরা এখানে ‘ইমরায়াতি’ বা তার অধীনস্থ নারীর কথা বলছি, যাকে জোর করে একস্থানে থাকতে বাধ্য করা হয়েছিল, সে অন্য কোথাও যেতে পারত না।”
এই বিশ্লেষণটি অত্যন্ত মূল্যবান কারণ এটি দেখায় যে কোরআনের বিভিন্ন অংশের মধ্যে কীভাবে শব্দের ব্যবহারের সামঞ্জস্য রয়েছে এবং কীভাবে এই সামঞ্জস্য থেকে আমরা অর্থের গভীরতর উপলব্ধি পেতে পারি। এটি আরও প্রমাণ করে যে কোরআনের প্রতিটি শব্দ নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয়েছে এবং সেগুলির মধ্যে গভীর সম্পর্ক রয়েছে।

কোরআনে ‘বন্ধ্যা’ বা ‘অনুর্বর’ বোঝাতে যে শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে তা হল: عَقِيم (আকীম):

أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًۭا وَإِنَـٰثًۭا ۖ وَيَجْعَلُ مَن يَشَآءُ عَقِيمًا ۚ إِنَّهُۥ عَلِيمٌۭ قَدِيرٌۭ (42:50) 

فَأَقْبَلَتِ ٱمْرَأَتُهُۥ فِى صَرَّةٍۢ فَصَكَّتْ وَجْهَهَا وَقَالَتْ عَجُوزٌ عَقِيمٌۭ (51:29) 

কোরআন সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি শব্দ عَقِيمٌۭ (আকীমুন) ব্যবহার করেছে যার অর্থ অনুর্বর বা বন্ধ্যা। এটি অত্যন্ত স্পষ্ট, আয়াত ৪২:৫০ এবং ৫১:২৯ এ ঠিক এই শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে অনুর্বর বা বন্ধ্যা অর্থে।
প্রকৃতপক্ষে, কোরআন যাকারিয়াকে একজন মহৎ ব্যক্তি হিসেবে উপস্থাপন করেছে যিনি নিশ্চিত করতে চেয়েছিলেন যে মানুষ আল্লাহর সাথে সরাসরি সম্পর্ক স্থাপন করে। তিনি অন্যদের পথ প্রদর্শনের ক্ষমতা দাবি করা ভণ্ডদের বিপদ উপলব্ধি করেছিলেন এবং চেয়েছিলেন যে ব্যক্তিরা তাদের স্রষ্টার সাথে সরাসরি সম্পর্ক রাখুক।
তার দোয়ায়, যাকারিয়া শুধুমাত্র একটি পুত্র চাননি, বরং একজন ওয়ালি, একজন প্রোটেজে বা ধার্মিক ব্যক্তি চেয়েছিলেন যিনি তার নির্দেশনা ও মেন্টরশিপের অধীনে থাকতে পারেন। এই ব্যক্তি যাকারিয়ার জ্ঞান ও শিক্ষার প্রাপক হিসেবে কাজ করবেন, যা তাকে আল্লাহর বার্তার জ্ঞান ও বোধ পরবর্তী প্রজন্মের কাছে পৌঁছে দেওয়ার সুযোগ দেবে।

19:6
يَّرِثُنِيْ وَيَرِثُ مِنْ اٰلِ يَعْقُوْبَ وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا

“যে আমার উত্তরাধিকারী হবে এবং ইয়াকুবের অনুসারীদের থেকে উত্তরাধিকার লাভ করবে। এবং, আমার প্রভু, তাকে এমন কেউ বানান যে আপনাকে সন্তুষ্ট করে!”

যাকারিয়ার একজন ওয়ালি বা শিষ্যের জন্য অনুরোধ তার এমন কাউকে খুঁজে পাওয়ার ইচ্ছা প্রকাশ করে যাকে তিনি তার জ্ঞান হস্তান্তর করতে পারেন এবং পথ দেখাতে পারেন। এই ব্যক্তি তার কাছ থেকে এবং ইয়াকুবের অনুসারীদের কাছ থেকেও উত্তরাধিকার লাভ করবেন। যাকারিয়া নিজেকে ইয়াকুবের অনুসারী হিসেবে চিহ্নিত করেন, যা সূচিত করে যে তিনি ইয়াকুবের দ্বারা রক্ষিত জ্ঞান গ্রহণ ও সংরক্ষণ করেছেন। তবে, তিনি উদ্বিগ্ন যে সম্প্রদায়ে দুর্নীতি ও পথভ্রষ্টতা ঢুকে পড়েছে, যেখানে কিছু ব্যক্তি সেই জ্ঞানের প্রকৃত সারমর্ম বিকৃত করে অন্যদের উপর নিজেদের শ্রেষ্ঠত্ব প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করছে। যাকারিয়া নিশ্চিত করতে চান যে তিনি এই জ্ঞান এমন একজন যোগ্য ব্যক্তির কাছে সমর্পণ করেন যিনি এর প্রকৃত সারমর্ম বোঝেন এবং এটি এগিয়ে নিয়ে যেতে পারেন।
এটা উল্লেখ করা গুরুত্বপূর্ণ যে যাকারিয়ার প্রার্থনা শুধুমাত্র একটি পুত্রের জন্য নয়, বরং একজন উত্তরসূরির জন্য, এমন একজন ব্যক্তি যিনি মিশন চালিয়ে যেতে পারেন এবং আল্লাহ্‌র দেওয়া দায়িত্ব পালন করতে পারেন। এটি আমাদের সকলের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা যারা নিজেদের পরিবারে নানা চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হচ্ছি। আমাদের উৎসাহিত করা হচ্ছে যেন আমরা আমাদের তাৎক্ষণিক সমস্যাগুলির বাইরে চিন্তা করি এবং আল্লাহ্‌ কর্তৃক আমাদের উপর অর্পিত মিশন পূরণের জন্য আমাদের বৃহত্তর দায়িত্বের কথা বিবেচনা করি।