এই অধ্যায়ে, আমরা আমাদের প্রিয় সাঃ-এর বিখ্যাত “ক্বারীন” (সঙ্গী) এর প্রকৃত কাহিনী উদ্ঘাটন করব। আমরা বিভিন্ন বিষয়ে গভীরভাবে আলোচনা করবো, যার মধ্যে সূরা আল-কাহফ (সূরা ১৮)-এ উল্লিখিত দুই ব্যক্তির কাহিনির বিশ্লেষণও অন্তর্ভুক্ত থাকবে। সরাসরি প্রমাণ, চিহ্ন এবং ব্যাখ্যার মাধ্যমে আমরা এই কাহিনির প্রকৃত অর্থ বোঝার চেষ্টা করবো।
একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন আমরা বিশ্লেষণ করবো:
একজন ব্যক্তি, যিনি আল্লাহর কাছ থেকে সরাসরি জ্ঞান লাভ করেছেন, তিনিও কি পথভ্রষ্ট হতে পারেন? এই প্রশ্নটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ, এবং আমরা পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে বিশ্লেষণ করবো কী কী কারণ একজন মানুষকে, এমনকি ঐশী জ্ঞানপ্রাপ্ত হওয়ার পরও, সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত করতে পারে।
আমরা সূরা আল-ʻআলাকের বিষয়েও আলোচনা করবো এবং কীভাবে এটি পুরো আলোচিত বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত। সূরা আল-ʻআলাকের মধ্যে এই বিখ্যাত “ক্বারীন” কাহিনির সরাসরি সংযোগ রয়েছে, এবং কুরআনের বিভিন্ন অংশ জুড়ে এই সংযোগের ইঙ্গিত পাওয়া যায়। আমরা অনুসন্ধান করবো কেন এই কাহিনী কুরআনে এতবার উঠে এসেছে এবং কেন এর প্রকৃত অর্থ গোপন রাখা হয়েছে।
আমরা ইতিহাসের আলোকে এই ভুল বোঝাবুঝি কীভাবে তৈরি হলো, সেটাও পর্যালোচনা করবো। ইতিহাস বিশ্লেষণের মাধ্যমে আমরা আজকের প্রচলিত ভ্রান্ত ধারণাগুলোর পেছনের কারণগুলো উপলব্ধি করতে পারবো।
আগের অধ্যায়গুলিতে, আমরা আমাদের প্রিয় সাঃ-এর “বিখ্যাত ক্বারীন” সম্পর্কে আলোচনা করেছি…
আমাদের প্রিয় সাঃ কি এটি জানতেন?
একটি হাদীসে (যেটি সহীহ্ হিসাবে গণ্য) বলা হয়েছে, নবী সাঃ বলেছেন:
“None of you is without an arbiter over him: Either a ‘Qareen’ from the Jinn, or a ‘Qareen’ from the angels.” They (the Ṣaḥābas) asked: “Even you?” He said: “Even I, except that Allahh was my source against him, and he surrendered. And thus, he commands me only towards good understanding!”
“তোমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যার উপর একজন সালিশকারী নেই: হয় জ্বিন থেকে একজন ‘ক্বারীন’, অথবা ফেরেশতাদের থেকে একজন ‘ক্বারীন’। তারা (সাহাবীরা) জিজ্ঞাসা করলেন: “আপনারও কি?” তিনি বললেন: “আমারও, তবে আল্লাহ আমাকে তার বিরুদ্ধে সাহায্য করেছেন, এবং সে আত্মসমর্পণ করেছে। আর এখন, সে আমাকে কেবল ভালো বোঝাপড়ার দিকেই আহ্বান করে!”
And ask some of the messengers whom we sent before you: Did we insert as intermediaries to Ar-Raḥmān any gods to be worshiped? (43:45)
আর তুমি কিছু রাসূলকে জিজ্ঞেস করো, যাদেরকে আমরা তোমার আগে পাঠিয়েছিলাম:
আমরা কি কখনো আর-রহমানের সাথে উপাসনার জন্য কোনো উপাস্যকে মধ্যস্থতাকারী হিসেবে নিযুক্ত করেছিলাম? (43:45)
Āyah-তে বলা হয়েছে: “আপনার আগে যে রাসূলদেরকে আমরা পাঠিয়েছিলাম, তাদের কিছুজনকে জিজ্ঞাসা করুন।”
আল্লাহ্ আমাদের প্রিয় সাঃ কে নির্দেশ দিচ্ছেন, পূর্ববর্তী রাসূলদের জিজ্ঞাসা করতে।
কিন্তু কিভাবে তিনি তাদের জিজ্ঞাসা করবেন, যখন তার যুগে তারা জীবিত ছিলেন না?
এই প্রশ্নের উত্তর আছে একটি হাদীসে, যা থেকে জানা যায় যে, আমাদের প্রিয় সাঃ ঠিক বুঝেছিলেন এই Āyah-এর ইঙ্গিত কী।
এর মানে হলো, তাকে নিজের ক্বারীন (Qareen)-কে জিজ্ঞাসা করতে বলা হয়েছে।
এখন, এর মানে কী?
আসলে, আমরাও নিজেদের ক্বারীনকে প্রশ্ন করি।
প্রত্যেক মানুষের মনেই একধরনের অভ্যন্তরীণ সংলাপ চলে —
অবশ্যই, যারা চিন্তা করে, যারা গভীরভাবে ভাবতে ভালোবাসে এবং যারা জীবন ও সৃষ্টির ব্যাপারে মননশীল হয়, তাদের মধ্যে।
এই সংলাপ সাধারণত দুই পক্ষের মধ্যে হয়: এক পক্ষ “A”, অন্য পক্ষ “B”।
এই দুই সত্তা একসঙ্গে যুক্ত, কিন্তু ভিন্ন।
এবং প্রায়ই, তারা একে অপরের বিরুদ্ধে কাজ করে।
এক ব্যক্তিত্ব আপনাকে সঠিক পথে নিতে চায়, আরেক ব্যক্তিত্ব আপনাকে ভুল পথে টানতে চায়।
এই অভ্যন্তরীণ কথোপকথন চলতেই থাকে।
আশা করি, আপনি সেই চিন্তাশীল মানুষদের অন্তর্ভুক্ত, যারা নিজের ভেতরে এই “ভিন্ন অহম” বা “অন্য আওয়াজ” অনুভব করেন।
আপনি যেই নামে ডাকুন না কেন, কুরআন এটিকে ক্বারীন (Qareen) বলে অভিহিত করে।
প্রায়শই — তবে সব সময় নয় — এই ক্বারীন আপনাকে আল্লাহ্ থেকে বিচ্ছিন্ন করে ফেলতে চায়:
ব্যক্তিগত স্বাতন্ত্র্য, আল্লাহ্র উপর নির্ভর না করে স্বতন্ত্রভাবে চলার আকাঙ্ক্ষা, এবং সমস্ত সৃষ্টির সঙ্গে সম্পর্ক বিচ্ছিন্ন করে নিজেকে আলাদা সত্তা মনে করার প্রবণতা তৈরি করে।
এই ক্বারীন তাই সাধারণত আপনাকে ভুল পথে নিতে চায় —
যদি না আপনি এটিকে পরাজিত করে নিজের ইমান এবং সঠিক দৃষ্টিভঙ্গির অধীন আনতে পারেন।
এখানে আল্লাহ্ আমাদের প্রিয় সাঃ-কে বলছেন:
এই ক্বারীন তোমার আগে পাঠানো রাসূলদের একজন।
কিভাবে? আমরা সম্পূর্ণভাবে বুঝতে পারি না। কিন্তু এটা পরিষ্কার, কুরআন ও হাদীসের মাধ্যমে, যে এই ক্বারীন বাস্তব।
সুতরাং, এটা স্পষ্ট হয়ে যায় যে, এই Āyah আমাদের প্রিয় সাঃ-কে একটি সত্যিকারের নির্দেশ দিচ্ছে।
“তাদের কিছুজনকে জিজ্ঞাসা করুন” —
এর মানে, অন্তত একজন রাসূলকে (অর্থাৎ, তার ক্বারীনকে) জিজ্ঞাসা করা।
এই প্রশ্ন:
“আমরা কি কখনো আল-রহ্মানে আরাধনার জন্য কোনো উপাস্য স্থাপন করেছিলাম?”
কেন এই নির্দিষ্ট প্রশ্ন? ভেবে দেখুন।
এটি সাধারণ কোনো প্রশ্ন নয়, বিশেষত একজন রাসূলকে (চাই সে ক্বারীন হোক) এমন প্রশ্ন করা।
সম্ভবত উত্তর হলো:
এই ক্বারীন পূর্ববর্তী কোনো সময়ে আল্লাহ্র মধ্যস্থতাকারী (intermediary) হিসেবে নিজেকে উপস্থাপন করেছিল।
সে হয়তো নিজেকে এমনভাবে প্রতিষ্ঠা করেছিল — ভুলভাবে দাবি করে যে, সে আল্লাহ্র কাছে যাওয়ার একটি মাধ্যম।
“আপনি বলছেন এটা হতে পারে না?
চলুন দেখি আল্লাহ এ বিষয়ে কী বলেছেন!
সূরা আল-ইসরা (সূরা ১৭) থেকে:”
Indeed, they were near to tempt you away from what we enjoined upon you, to concoct against us something else, and then they would have accepted you as a throughway. (17:73)
প্রকৃতপক্ষে, তারা তোমাকে প্রলুব্ধ করার খুব কাছাকাছি ছিল, যাতে তুমি তোমার প্রতি যা ওহি করা হয়েছে তা থেকে সরে গিয়ে আমাদের বিরুদ্ধে কিছু মিথ্যা রচনা করো, আর তখন তারা তোমাকে তাদের চলার পথ বা মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করত। (17:73)
And had we not given you steadiness, you were near to incline towards them a little. (17:74)
আর যদি আমরা তোমাকে দৃঢ়তা না দিতাম, তবে তুমি সামান্য হলেও তাদের দিকে ঝুঁকে পড়তে পারতে। (17:74)
And then we would have subjected you to multiple of life and multiple of death, and then you would not have found for yourself, any supporter against us! (17:75)
এবং তখন আমরা অবশ্যই তোমাকে একাধিক জীবন ও একাধিক মৃত্যুর স্বাদ আস্বাদন করাতাম, এবং তারপর তুমি নিজের জন্য আমাদের বিরুদ্ধে কোনো সাহায্যকারী খুঁজে পেতে না! (17:75)
আল্লাহ্ নিশ্চিত করেন যে, আমাদের প্রিয় সাঃ নিজেও পরীক্ষিত হয়েছিলেন এবং তাকে প্রলুব্ধ করার চেষ্টা করা হয়েছিল, তবে আল্লাহ্ তাকে রক্ষা করেছেন। তবুও, আল্লাহ্ অন্তত তাত্ত্বিকভাবে সম্ভাবনাটির কথা তুলে ধরেছেন। আল্লাহ্ বলেন, “তারা তোমাকে প্রলুব্ধ করতে খুব কাছাকাছি এসেছিল, যাতে তুমি তোমার প্রতি যা ওহি করা হয়েছে তা থেকে সরে গিয়ে আমাদের বিরুদ্ধে কিছু উদ্ভাবন করো,” এখানে মূলত কুরআনের প্রসঙ্গেই কথা হচ্ছে।
আল্লাহ্ আরও নিশ্চিত করেন, “তুমি তাদের দিকে সামান্য হলেও ঝুঁকতে যাচ্ছিলে,” কিন্তু আল্লাহ্ তোমাকে রক্ষা করেছেন। তিনি তোমাকে তাদের ফাঁদে পড়া এবং তাদের প্রলোভনে পতিত হওয়া থেকে নিরাপদ রেখেছেন। এবং আল্লাহ্ আমাদের প্রিয় সাঃ কে হুমকি দিয়েছিলেন, যে যদি তিনি এমন করতেন, তবে তাঁকে একাধিক জীবন ও একাধিক মৃত্যুর ভোগ করতে হতো। সুতরাং, আমরা বুঝতে পারি, যদি এটি একেবারে অসম্ভব কিছু হতো, তাহলে আল্লাহ্ কখনো একে উদাহরণ হিসেবে ব্যবহার করতেন না। কিন্তু এখানে এটি বাস্তবসম্ভব ছিল — যেখান থেকে আল্লাহ্ আমাদের প্রিয় সাঃ কে রক্ষা করেছেন — তবুও এটি একটি সম্ভাবনা ছিল।
সুতরাং, আমাদের বুঝতে হবে, যদি আমাদের প্রিয় সাঃ-এর জন্য এটি সম্ভব হত, যদিও আল্লাহ্ তাকে রক্ষা করেছেন কারণ তিনি মা‘সুম (বার্তাবাহিত বিষয়ে ভুল করার হাত থেকে সংরক্ষিত) ছিলেন [দেখুন সূরা মায়েদাহ ৫:৬৭], তাহলে অন্য বার্তাবাহকদের জন্যও এটি তাত্ত্বিকভাবে সম্ভব।
এবং তাই, যে প্রশ্নটি আল্লাহ্ আমাদের প্রিয় সাঃ কে করতে বলেছিলেন — “আমরা কি কখনও কোনো রাসূলকে আল্লাহর প্রতি পৌঁছানোর মধ্যস্থতাকারী হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করেছিলাম, যাকে আল্লাহর পরিবর্তে পূজা করা হয়েছে?” — এই প্রশ্নটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ও প্রাসঙ্গিক। এবং আমরা এখন যা দেখছি, তা সেই প্রশ্নের সত্যতা প্রকাশ করছে।
এটা কি তাত্ত্বিকভাবে সম্ভব, নাকি নয়?
যদি এটা আমাদের প্রিয় সাঃ এর জন্য তাত্ত্বিকভাবে সম্ভব হয়, তাহলে যারা তাফসীরের বই লিখেছেন তাদের জন্যও কি সম্ভব নয়?
কিন্তু মনে রাখবেন যে আমাদের প্রিয় সাঃ ছিলেন মাসুম (বার্তা সম্পর্কিত ভুল করা থেকে সুরক্ষিত) [আয়াত ৫:৬৭ দেখুন]
And to every messenger we have sent before you we have enjoined that “There is no deity except I, and thus worship me.” (21:25)
আর সমস্ত রাসূল যাদেরকে আমরা তোমার আগে প্রেরণ করেছি, তাদেরকে ওহী করেছি: “আমি ছাড়া কোন উপাস্য নেই, সুতরাং আমারই উপাসনা করো।” (21:25)
And they said: “Ar-Raḥmān has taken an intermediary!” (Only) His way! Nay, but (he has) wayfarers to whom the soft-spoken emissaries speak. (21:26)
আর তারা বলল: “আর-রহমান একজন মধ্যস্থতাকারীকে গ্রহণ করেছেন!“ (শুধুমাত্র) তাঁর পথ! বরং (তাঁর আছে) অন্বেষণকারীগণ যাদের সাথে মৃদুভাষী দূতরা কথা বলে। (21:26)
They do not make declarations ahead of him, and in accordance with his command they diligently toil. (21:27)
তারা তাঁর আগে কোনো ঘোষণা দেয় না, এবং তাঁর আদেশ অনুযায়ী তারা নিরলস মেহনত করে। (21:27)
He knows what is available to them and what follows them, and they do not pair up except with whomever he (Allahh) allows, and they are trepid due to their awe of him. (21:28)
তিনি জানেন যা তাদের গ্রহণসাধ্য এবং যা তাদের অনুসরণ করে, এবং যাকে তিনি (আল্লাহ) অনুমতি দেন তাকে ছাড়া তারা জোড় বাঁধে না, এবং তারা তাঁর প্রতি শ্রদ্ধার কারণে ভীত থাকে। (21:28)
And whosever among them (i.e., the messengers) says “I am a deity that is an intermediary to him (Allahh),” then for him we recompense him with Jahannam. And thusly do we recompense the transgressors. (21:29)
আর তাদের (অর্থাত, রাসূলদের) মধ্যে যে বলে “আমি একজন উপাস্য যে তাঁর (আল্লাহর) কাছে মধ্যস্থতাকারী,” তবে তাকে আমরা জাহান্নাম দিয়ে প্রতিদান দেব। এভাবেই আমরা অপরাধীদের প্রতিদান দিয়ে থাকি। (21:29)
এই আয়াতেগুলি আল্লাহ্ আমাদের প্রিয় সাঃ-এর আগে প্রেরিত রাসূলদের সম্পর্কে কথা বলছেন। অতএব, এদের মধ্যে যেই রাসূল বলেন যে তিনি আল্লাহর কাছে পৌঁছানোর একজন মধ্যস্থতাকারী (ইন্টারমিডিয়ারি), তাহলে তার জন্য — অর্থাৎ সেই রাসূলের জন্য — আল্লাহ্ জাহান্নাম নির্ধারিত করেছেন। এবং এভাবেই আল্লাহ্ অপরাধীদের প্রতিদান দেন।
আল্লাহ্ কি আমাদের প্রিয় সাঃ-এর আগে প্রেরিত রাসূলদের সম্পর্কে কথা বলছেন? অবশ্যই, অন্যথায় তিনি এটি আমাদের রাসূলকে একটি নির্দেশনা হিসেবে দিতেন না।
সুতরাং, এটি নিশ্চিতভাবে তাত্ত্বিকভাবে সম্ভব — এবং কুরআনের যুক্তির অনুসারে, অন্যান্য রাসূলদের ক্ষেত্রে, আমাদের প্রিয় রাসূলের ক্ষেত্রে নয় — অন্যান্য রাসূলদের ক্ষেত্রে, এটি অবশ্যই সম্ভব।
And recite upon them the account about the one whom we allowed to learn our signs but he detached himself from them, and thus ‘Shaytan’ had him followed (in his own misguidance) and he became among those who appointed himself as an intermediary, (7:175)
এবং তাদের কাছে সেই ব্যক্তি বিবরণটি পাঠ কর, যাকে আমরা আমাদের নিদর্শনসমূহ জানার সুযোগ দিয়েছিলাম, কিন্তু সে তা থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করেছিল, এবং ফলে ‘শয়তান’ তাকে (তার নিজের পথভ্রষ্টতায়) অনুসরণ করল, এবং সে নিজেকে একজন মধ্যস্থতাকারী হিসেবে নিযুক্ত করল, (7:175)
And had we willed, we would have raised him up with it; but he inclined towards eternity in the earth and followed his fancy. And thus, his similitude is like that of a dog: if you drive him away, he pants (with tongue out), or if you leave him alone, he (still) pants (with his tongue out). Such is the description of the people who reject our signs. So, recount the stories, perhaps they may reflect. (7:176)
আর যদি আমরা ইচ্ছা করতাম, তবে তাকে এর মাধ্যমে উন্নীত করতাম; কিন্তু সে পার্থিব চিরস্থায়ীতার প্রতি ঝুঁকে পড়ল এবং তার খেয়াল-খুশি অনুসরণ করল। অতএব, তার দৃষ্টান্ত হলো কুকুরের মতো: তুমি যদি তাকে তাড়াও, সে হাঁপাতে থাকে (জিহ্বা বের করে), আর যদি তুমি তাকে ছেড়ে দাও, তবুও সে হাঁপাতে থাকে (জিহ্বা বের করে)। এভাবেই হয় তাদের অবস্থা, যারা আমাদের আয়াতসমূহ অস্বীকার করে। অতএব, এই গল্পগুলো বর্ণনা করো, হয়তো তারা চিন্তা-ভাবনা করবে। (7:176)
Evil is the similitude of some people who rejected our signs and transgressed against their own nafs. (7:177)
নিকৃষ্ট সেইসব লোকদের দৃষ্টান্ত, যারা আমাদের আয়াতসমূহকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছে এবং নিজেদের নাফসের প্রতিই অন্যায় করেছে। (7:177)
Whomever Allahh guides, then (it is because) he is the one who persistently seeks to be guided; and whomever he (Allahh) misleads, then (it is because) those are the losers. (7:178)
যাকে আল্লাহ পথপ্রদর্শন করেন, (তা এ কারণে যে), সেই পথনির্দেশনা পেতে অবিচল থাকে, এবং যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন, (তা এ কারণে যে) তারা ক্ষতিগ্রস্ত। (7:178)
When any affliction befalls the designee (the directly guidable individual), he supplicates to his Lord, penitently turning to him. But then, when he (Allahh) delegated to him a favor from him (from Allahh), he forgot that to whom he used to supplicate, and he ascribed peers to Allahh, which leads others astray from his way (Allahh’s way). Say: “Endure a delay in your (state of) rejection. Surely you will be among the associates of the man-made, dimly lit illumination.” (39:8)
যখন কোনো বিপদ চিহ্নিত ব্যক্তিটির ওপর আপতিত হয়, সে তার প্রভুর কাছে প্রার্থনা করে, বিনীতভাবে তাঁর দিকে ফিরে যায়। কিন্তু যখন তিনি (আল্লাহ) তাকে তাঁর পক্ষ থেকে একটি অনুগ্রহ প্রদান করেন, সে ভুলে যায় তাকে যার কাছে সে প্রার্থনা করত, এবং আল্লাহর সাথে সমকক্ষ স্থাপন করে, যা অন্যদের তাঁর পথ (আল্লাহর পথ) থেকে বিচ্যুত করে। বলো: “তোমরা তোমাদের প্রত্যাখ্যানের (মাঝে) কালক্ষেপ ভোগ করো। নিশ্চয়ই, তোমরা মানব-নির্মিত, ম্লান আলোর সঙ্গীদের অন্তর্ভুক্ত হবে।” (39:8)
এই আয়াতের ভাষা সত্যিই দৃঢ় ও জোরালো, যা আল্লাহর নির্দেশনা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার এবং তাঁর নিকট প্রার্থনা ভুলে যাওয়ার গুরুতর পরিণতি তুলে ধরে, বিশেষত তখন যখন আল্লাহ কোনো অনুগ্রহ বা দায়িত্ব প্রদান করেন। এটি সতর্ক করে যে, আল্লাহর সাথে অংশীদার নির্ধারণের এবং তাঁর পথ থেকে বিচ্যুত হয়ে অন্যদেরও পথভ্রষ্ট করার কতটা মারাত্মক পরিণতি হতে পারে।
আয়াতে এমন এক ব্যক্তির কথা বলা হয়েছে, যিনি সরাসরি আল্লাহর পথনির্দেশনা পাওয়ার যোগ্য, এবং সংকটের সময়ে আল্লাহর দিকে প্রার্থনায় ফিরে আসেন। কিন্তু যখন আল্লাহ তাকে ক্ষমতা দেন বা কোনো কাজের দায়িত্ব অর্পণ করেন, তখন সে তার পূর্ববর্তী বিনয় ও নির্ভরতার অবস্থা ভুলে যায়। এই বিস্মরণ তাকে তার অর্জনগুলোর কৃতিত্ব নিজের বা অন্য কোনো উৎসের ওপর চাপানোর দিকে ঠেলে দেয় এবং সে হয়তো অন্যদেরও আল্লাহর পথ থেকে দূরে সরিয়ে নিতে পারে।
এই সতর্কবার্তা অত্যন্ত কঠোর, ব্যক্তিকে অহংকার, অস্বীকার এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য মেনে নেওয়া বা মানবসৃষ্ট বিশ্বাসের সাথে যুক্ত হওয়ার বিপদ থেকে বাঁচতে কঠোরভাবে আহ্বান জানায়। এই ধরনের ব্যক্তিকে একটি হাঁপাতে থাকা কুকুরের সাথে তুলনা করা হয়েছে, যে তাড়ানো হলেও হাঁপায় এবং একা রাখলেও হাঁপায়—অজ্ঞতার ও আল্লাহর নিদর্শন থেকে বিচ্ছিন্নতার প্রচণ্ড উত্তাপে কষ্ট পাচ্ছে।
When an affliction befalls the designee (the directly guidable individual), he supplicates to us. But then, when we delegated to him a favor from us, he said: “I have been given it (the delegated favor) due to (my) knowledge.” Nay! It is a tribulation, but most of them do not have evidence-based knowledge. (39:49)
যখন চিহ্নিত ব্যক্তিটির উপর কোন বিপদ আপতিত হয়, সে আমাদের কাছে প্রার্থনা করে। কিন্তু যখন আমরা তাকে আমাদের পক্ষ থেকে একটি অনুগ্রহ প্রদান করি, সে বলে: “আমাকে এটি (প্রদত্ত অনুগ্রহ) (আমার) জ্ঞানের কারণে দেওয়া হয়েছে।” বরং, এটি একটি পরীক্ষা, কিন্তু তাদের অধিকাংশের কাছে প্রমাণভিত্তিক জ্ঞান নেই। (39:49)
এগুলো সাধারণ কোনো বক্তব্য নয়; বরং নির্দিষ্ট ব্যক্তি বা ব্যক্তিবিশেষ সম্পর্কে আমাদের যে নির্দিষ্ট জ্ঞান রয়েছে, তা সম্পূর্ণ করার জন্যই এগুলো নির্দেশিত হয়েছে।
Have you considered (the logical argument against) someone who has taken his own fanciful opinion as his only deity (i.e., as his ‘allahh’, the only deity) – and the only deity for him misguided him despite (his claim of) evidence-based knowledge, and sealed his hearing and his core, and rendered a shield over his vision? Who, then shall guide him after (the death of) ‘allahh’ (the only deity for him)? Will you not seek to be paired (with the authorized other)? (45:23)
তুমি কি সেই ব্যক্তির (বিরুদ্ধে যুক্তিসঙ্গত যুক্তি) বিবেচনা করেছ, যে তার নিজস্ব খেয়ালী মতামতকে তার একমাত্র উপাস্য (অর্থাৎ, তার ‘আল্লাহ’ হিসেবে, একমাত্র উপাস্য) বানিয়েছে — এবং তার একমাত্র উপাস্য তাকে পথভ্রষ্ট করেছে, (তার দাবিকৃত) প্রমাণ-ভিত্তিক জ্ঞান সত্ত্বেও, এবং তার শ্রবণশক্তি ও অন্তরে মোহর মেরে দিয়েছে, এবং তার দৃষ্টিশক্তির ওপর আচ্ছাদন সৃষ্টি করেছে। এরপর তাকে কে পথ দেখাবে ‘আল্লাহ’র (তার একমাত্র উপাস্যের মৃত্যুর) পর? তোমরা কি (অনুমোদিত অন্যের সাথে) যুক্ত হওয়ার চেষ্টা করবে না? (45:23)
Have they not seen how many a lineage before them we had destroyed: We established them in the scripture in ways that we have not established you, and we sent in abundance upon them the abstract understanding, and we allowed the rivers (of understanding) flow beneath them, and after that, we destroyed them due to their sins, and we raised after them others of a different lineage. (6:6)
তারা কি দেখেনি, তাদের পূর্বে কত জাতিকে আমরা ধ্বংস করেছি: আমরা তাদেরকে কিতাবে এমনভাবে প্রতিষ্ঠিত করেছিলাম, যেমনভাবে তোমাদের প্রতিষ্ঠিত করিনি। আমরা তাদের উপর বিমূর্ত জ্ঞানের প্রাচুর্য প্রেরণ করেছিলাম এবং তাদের নিচে (জ্ঞানসমৃদ্ধ) নদী প্রবাহিত করেছিলাম, এবং এর পরে, তাদের পাপের কারণে আমরা তাদেরকে ধ্বংস করেছি এবং তাদের পরে ভিন্ন জাতির অন্যদের উন্নীত করেছি। (6:6)
এখানে শিক্ষা হলো, এমনকি যদি কাউকে আল্লাহ্ সরাসরি পথনির্দেশও দেন — যেমন একজন রাসূলকে — তারপরও তিনি চাইলে সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হয়ে নিজের ইচ্ছামতো পথ অনুসরণ করতে পারেন। এটি আমাদের জন্য একটি সতর্কবার্তা, যেন আমরা কখনো আল্লাহ্র দিকনির্দেশনাকে নিশ্চিত বা স্বাভাবিক বলে ধরে না নিই। বরং সবসময় সতর্ক থাকতে হবে, আল্লাহ্র সন্তুষ্টি অর্জনের জন্য নিরবিচারে চেষ্টা করতে হবে, নিজেকে ক্রমাগত পরিশুদ্ধ করতে হবে এবং তাঁর সাথে নিরবিচ্ছিন্ন যোগাযোগ বজায় রাখার চেষ্টা করতে হবে।
স্মরণীয় বিষয়:
ব্যাপারটি খুবই সহজ:
আপনি হয় বিশ্বাস করবেন যে এই কুরআন আল্লাহ্র কাছ থেকে এসেছে,
না হয় করবেন না!
হয় প্রমাণাদিকে আপনাকে সত্যের দিকে পথ দেখাতে দিন,
না হয় নিজের মনগড়া এবং পরিচিত ধারণাগুলিকে সত্যের ওপর বিচারক বানান!
تسليم (তাসলীম) ধারণা: প্রমাণের সামনে স্বেচ্ছায় আত্মসমর্পণ করুন!
(কিন্তু কারও যে কোনো দাবির সামনে অন্ধভাবে নয়!)
قوىْ ت (তাকওয়া) ধারণা: প্রমাণের অনুসরণে শৃঙ্খলা বজায় রাখা
এবং পক্ষপাত ও মনগড়া কল্পনা এড়িয়ে চলা!
এটি অনুভূতি বা পূর্বশিক্ষায় আবদ্ধ থাকার ব্যাপার নয়;
এটি প্রমাণের ভিত্তিতে সত্য অনুসরণের ব্যাপার!
সবচেয়ে কঠিন কাজ হচ্ছে শুধু নতুন কিছু শেখা নয়,
বরং আমাদের সম্মিলিত চিন্তাধারায় (Weltanschauung)
যে ভুল দাবিগুলো প্রবেশ করানো হয়েছে, সেগুলোকে মুছে ফেলা!
কয়েকটি চিহ্নিতকরণ যেমন…
সূরা আল-কাহফে দুই ব্যক্তির গল্প শুরু করার আগে
And we remanded the son of Maryam (Yahya) and his mother as a sign (both are described as such in Sūrah 19), and we ‘sheltered’ them at a high ground with concealment and (we ‘sheltered’ them with) a steady source (of guidance). (23:50)
এবং আমরা মরিয়মের পুত্র (ইয়াহিয়া) এবং তার মাতা (দুজনকেই) একটি নিদর্শন করেছি, এবং আমরা তাদেরকে একটি উঁচু স্থানে আশ্রয় দিয়েছি — যেখানে ছিল গোপনীয়তা ও একটি (দিকনির্দেশনার) স্থিতিশীল উৎস। (23:50)
মরিয়ম ও ইয়াহ্ইয়া দুজনকেই একটি গোপন ও উচ্চভূমিতে (রবওয়াহ) আশ্রয় দেওয়া হয়েছিল, যা মরিয়মের সাথে একটি বিশেষ চিহ্ন হিসেবে যুক্ত। “মাঈন” শব্দটি একটি অবিচলিত দিকনির্দেশনার উৎসের সাথে সম্পৃক্ত, যা প্রায়ই জান্নাতের বর্ণনার সাথে যুক্ত থাকে।
“রবওয়াহ” এবং মরিয়মের সংযোগ একটি পরোক্ষ চিহ্ন নির্দেশ করে, যা জান্নাতকে মরিয়মের প্রতীকী উপস্থাপনা হিসেবে দেখায়।
And the similitude of those who expend their wealth seeking the pleasure of Allahh, and as a confirmation for themselves, instead of (spending their wealth on) themselves, is like a ‘Jannah’ (a concealed abode of privileged knowledge) on a high ground, that was afflicted by a deluge (of unfavorable conditions), but (still) it disclosed its ‘eats’ (its speech and knowledge) two multiples. For even if it was not afflicted by a deluge, light rain (suffices it). And Allahh grants insight to you based only on what you toil (in the scripture). (2:265)
এবং যারা আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য, এবং ‘নিজ’দের নিশ্চিতকরণের জন্য তাদের সম্পদ ব্যয় করে, (নিজেদের উপর ব্যয় করার পরিবর্তে), তারা হলো “জান্নাত” এর মত — যা একটি উচ্চভূমিতে অবস্থিত — যাকে একটি প্রবল প্লাবন (প্রতিকূল অবস্থার স্রোত) আঘাত করেছিল, তবুও তা তার ‘ফল’ (তার বক্তব্য ও জ্ঞান) দুবার উন্মোচিত করেছে। এমনকি যদি প্লাবন না-ও হতো, অল্প বৃষ্টিই (তার জন্য) যথেষ্ট ছিল। আর আল্লাহ্ কেবলমাত্র তোমাদের (কিতাবের উপর) মেহনত অনুযায়ী তোমাদের অন্তর্দৃষ্টি দান করেন। (2:265)
এই ক্ষেত্রে মরিয়মকে “জান্নাত” হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, কারণ তিনিই মূলত ইয়াহইয়া এবং পরে ঈসার জন্য জ্ঞানের প্রধান উৎস ছিলেন। তিনি দুইবার প্রতিকূল অবস্থার সম্মুখীন হয়েছিলেন, কিন্তু তারপরও তিনি তাঁর জ্ঞান প্রকাশ করেছিলেন এবং তাঁদেরকে সঠিক বক্তব্য ও জ্ঞান শিখিয়েছিলেন।
“জান্নাত” শব্দটি মরিয়মের জন্য একটি রূপক এবং পরোক্ষ চিহ্ন হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, যা তাঁর জন্য একান্তই বিশেষ এবং কুরআনে নির্দিষ্ট কিছু ব্যক্তির প্রতিনিধিত্ব হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। এই পরোক্ষ চিহ্ন আমাদের বোঝাতে সাহায্য করে যে, আল্লাহ “জান্নাত” শব্দটি কখনো কখনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের ইঙ্গিত করতেও ব্যবহার করেন। একইভাবে, এই ইঙ্গিতটি জাকারিয়াকেও প্রয়োগ করা যেতে পারে, কারণ তিনি আল্লাহর অর্পিত দায়িত্ব নিষ্ঠার সাথে পালন করেছিলেন।
The directly guidable man never tires of supplication for the good (understanding), but if evil affects him, he becomes hopeless, despairing. (41:49)
(সরাসরি নির্দেশযোগ্য) চিহ্নিত ব্যক্তিটি কখনো উত্তম (বোঝাপড়া) লাভের জন্য দোয়া করতে ক্লান্ত হয় না, কিন্তু যদি কোনো অশুভতা তাকে স্পর্শ করে, তখন সে হতাশ ও নিরাশ হয়ে পড়ে। (41:49)
And if we let him taste mercy from us, after some hardship affected him, he says: “This is mine, and I don’t think that the ‘hour’ for punishment shall be established, and if I am ever to be reassigned towards my lord, then surely there will be for me the good insight from him!” Indeed, we shall inform those who rejected in accordance with what they toiled, and we shall make them taste a harsh punishment (of separation). (41:50)
আর যদি আমরা তার ওপর কোনো কষ্ট আসার পর তাকে আমাদের পক্ষ থেকে কোনো রহমত আস্বাদন করতে দিই, তখন সে বলে: “এটা তো আমারই প্রাপ্য, আর আমি মনে করি না যে শাস্তির সময় প্রতিষ্ঠিত হবে, আর যদি আমি কখনো আমার প্রভুর দিকে প্রত্যাবর্তিত হইও, তবে অবশ্যই আমার জন্য তার পক্ষ থেকে উত্তম অন্তর্দৃষ্টি থাকবে!” প্রতৃতপক্ষে, আমরা প্রত্যাখ্যানকারীদেরকে তাদের কর্মের বিষয়ে অবহিত করব, এবং আমরা তাদেরকে (বিচ্ছিন্নতার) কঠোর শাস্তির স্বাদ আস্বাদন করাব। (41:50)
আয়াতে যে ব্যক্তির উল্লেখ করা হয়েছে, যিনি শাস্তির সম্ভাবনাকে অস্বীকার করেন এবং মনে করেন যে তিনি কেবলমাত্র আল্লাহর পক্ষ থেকে আশীর্বাদ ও পুরস্কারই লাভ করবেন, তিনি একধরনের অহংকার এবং আত্মবিশ্বাস প্রদর্শন করছেন। এই মনোভাব অত্যন্ত বিপজ্জনক, কারণ এটি প্রকৃত আত্মসমর্পণ (তাসলীম) এবং আল্লাহর সামনে জবাবদিহিতার অনুভূতি থেকে মানুষকে বিচ্যুত করে দেয়।
যখন এই ব্যক্তি “শাস্তির সময়” অস্বীকার করে, তখন সে:
পরকালীন শাস্তিকে অস্বীকার করছে, অর্থাৎ আল্লাহর স্পষ্ট আয়াতসমূহকে প্রত্যাখ্যান করছে!
এমন একজন আল্লাহর প্রচার করছে যিনি শুধুমাত্র “ভালবাসা ও রহমত” এর প্রতীক,
ওহির বিকৃতি ঘটাচ্ছে এবং পথনির্দেশনাকে নষ্ট করছে!
নিজেকে আসমানী পথনির্দেশনার একমাত্র উৎস হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করছে!
সূরা আল-কাহফের দুই ব্যক্তির গল্প
সূরা আল-কাহফে দুই ব্যক্তির গল্প বোঝার জন্য দুটি গুরুত্বপূর্ণ চাবিকাঠি রয়েছে।
প্রথম চাবিকাঠি হলো: দুই ব্যক্তির মধ্যে একজনের কাছে দুইটি জান্নাহ্ (জ্ঞান ও প্রজ্ঞার উৎস) রয়েছে, যেখানে অন্যজনের কাছে শুধুমাত্র একটি জান্নাহ্ রয়েছে।
এখানে মরিয়মকে একটি জান্নাহ্ হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে, যা একটি জ্ঞানের উৎসের প্রতিনিধিত্ব করে, আর যাকারিয়াকে অন্য জান্নাহ্র সাথে তুলনা করা হয়েছে। এই তুলনা আমাদের দুই ব্যক্তির মধ্যে পার্থক্য ও তাদের জ্ঞানের প্রবেশাধিকার বোঝাতে সহায়তা করে।
দ্বিতীয় চাবিকাঠি হলো: গল্পের বর্ণনায় হঠাৎ পরিবর্তন ঘটে, যেখানে আল্লাহ সরাসরি মুহাম্মদ ﷺ-কে সম্বোধন শুরু করেন। এই রূপান্তর শুধুমাত্র এই গল্পের জন্য নয়; এটি কুরআনের একটি পুনরাবৃত্ত ধারা। এই পরিবর্তনগুলো সনাক্ত করা এবং চরিত্রগুলোর মধ্যে বক্তব্য ও সংলাপের ধারাবাহিকতা বোঝা খুবই গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এর মাধ্যমে গল্পের গভীরতর অর্থ ও বার্তাগুলো উন্মোচিত হয়।
And set apart a counterexample for them (i.e., for the boastful rejecters who claim ethnic supremacy): Two men; For one of them we made available two ‘Jannahs’ of grape vines (i.e., the privileged knowledge from the two prophets, his parents, as his concealed abodes: sources of learning), and we delineated both their perimeters (of both Jannahs) with palm trees (i.e., messengers, whose messages were the foundations of their knowledge), and we allowed for planted crops (knowledge that is transferred) among the two of them (the two Jannahs – refer to Āya 3:37). (18:32)
আর তাদের জন্য (অর্থাৎ, অহংকারী প্রত্যাখ্যানকারীদের জন্য যারা জাতিগত শ্রেষ্ঠত্বের দাবি করে) একটি বিপরীত উদাহরণ দাও: দুই ব্যক্তি; তাদের একজনের জন্য আমরা আঙ্গুর লতার দুটি ‘জান্নাত’ (অর্থাৎ, বিশেষ জ্ঞান দুজন নবীর কাছ থেকে, তার পিতা ও মাতা, তার শেখার উৎস) মঞ্জুর করেছিলাম, এবং আমরা উভয় (জান্নাত) এর সীমারেখা নির্ধারণ করেছিলাম খেজুর গাছ দিয়ে (অর্থাৎ, রাসূলগণের বার্তা দিয়ে, যা ছিল তাদের জ্ঞানের ভিত্তি), এবং আমরা উভয় (জান্নাত) এর মধ্যে শস্য রোপণের (অর্থাৎ. জ্ঞানের সম্প্রসারণের) অনুমোদন করেছিলাম (আয়াত ৩:৩৭ দেখুন)। (18:32)
Both ‘Jannahs’ (i.e., Zakariya and Maryam) disclosed their ‘eats’ (their speech and their knowledge) and did not shirk (i.e., evade their duties) in any part of it. And we exploded (i.e., convincingly exposed) hazard avoidance directives (warnings against ‘Mawj’) through (the story of) both of them (i.e., the QurꜤānic story of the 2 men). (18:33)
উভয় ‘জান্নাত’ (অর্থাৎ, যাকারিয়া এবং মারিয়াম) তাদের ‘আহার’ (তাদের বক্তব্য এবং তাদের জ্ঞান) প্রকাশ করেছিল এবং এর কোন অংশে (তাদের দায়িত্ব) এড়িয়ে যায়নি। এবং আমরা বিস্ফোরিত করেছিলাম (অর্থাৎ, বিশ্বাসযোগ্যভাবে প্রকাশ করেছিলাম) বিপদ এড়ানোর নির্দেশাবলী (‘মাউজ’ এর বিরুদ্ধে সতর্কতা) তাদের উভয়ের (কাহিনীর) মাধ্যমে (অর্থাৎ, কোরআনের ২ জনের কাহিনীর মাধ্যমে)। (18:33)
And he (that man with the two Jannahs) had ‘a yield’ (i.e., followers or devotees), and he said (later) to his companion (i.e., the second man) as he was gloating to him: “I am in possession of more wealth than you, and esteemed by larger numbers of people (i.e., devotees)!” (18:34)
আর তার (দুই জান্নাতের অধিকারীর) ‘ফলন’ (অর্থাৎ, অনুসারী বা ভক্তগণ) ছিল, এবং (পরে) সে তার সঙ্গীকে (অর্থাৎ দ্বিতীয় ব্যক্তিকে) আত্মগর্বভরে বলেছিল: “আমি তোমার চেয়ে অধিক সম্পদের মালিক এবং বৃহত্তর সংখ্যক লোকের (অর্থাৎ, ভক্তদের) দ্বারা সম্মানিত!” (18:34)
এই আয়াত থেকে আমরা দেখি, দৃশ্যপটের আবহ তৈরি হচ্ছে অহংকার, গর্ব এবং অসুস্থ প্রতিযোগিতার। দুই ব্যক্তি তাদের পার্থিব সম্পদ, ধন-সম্পদ ও অনুসারীর সংখ্যার বিষয়ে গর্ব ও দাম্ভিকতা প্রকাশ করছে। অথচ সম্পদ ও অনুসারী — উভয়ই আল্লাহর দেওয়া অনুগ্রহ। এটি কখনো সংখ্যার ব্যাপার নয়; মরিয়মের মাত্র একজন অনুসারী ছিল, তবুও আল্লাহ তাকে কত সুন্দরভাবে বর্ণনা করেছেন। যাকারিয়ার অনুসারীই বা কতজন ছিল? সম্ভবত একজন, যেমনটি আমরা পরে দেখবো। তবুও আল্লাহ তাকে প্রশংসনীয় ভাষায় উল্লেখ করেছেন।
সুতরাং, মূল বিষয় হলো অনুসারীর সংখ্যা নয়, বরং আল্লাহর পক্ষ থেকে কাদের মাধ্যমে মানুষের হিদায়াত হয়েছে — সেটাই আসল। এবং যদি কারো নিয়ত বিশুদ্ধ হয়, তাহলে সে তার প্রতিদান পেতে পারে। কিন্তু এই দুই ব্যক্তি নিজেদের কোনো কৃতিত্ব ছাড়াই গর্ব করছিল। যদি আল্লাহ তাদের কিছু সম্পদ ও অনুসারী দান করে থাকেন, তবে তা কেবল আল্লাহর ইচ্ছায়, তাদের নিজেদের কৃতিত্বের কারণে নয়।
And (feeling defensive) he (the second man) entered his ‘Jannah’ (i.e., seeking safety and feeling over-confident about it, and/or toiling in it with a prior agenda) while in a state of transgressing against himself (having impure intention): He proclaimed: “I don’t think that this (i.e., my ‘Jannah’) shall ever perish! (18:35)
আর (আত্মরক্ষামূলক মনোভাব নিয়ে) সে (দ্বিতীয় ব্যক্তি) তার ‘জান্নাতে’ প্রবেশ করলো (অর্থাৎ নিরাপত্তা কামনায় এবং এতে অতিরিক্ত আত্মবিশ্বাস নিয়ে, এবং/অথবা পূর্বনির্ধারিত উদ্দেশ্য নিয়ে এতে মেহনত করে), নিজের বিরুদ্ধে সীমালঙ্ঘন করার অবস্থায় (অপবিত্র উদ্দেশ্য নিয়ে)। সে ঘোষণা করলো: “আমি মনে করি না যে এটি (আমার ‘জান্নাত’) কখনো ধ্বংস হবে!” (18:35)
এখন আমরা একটি ভিন্ন দৃশ্যপট দেখি—দ্বিতীয় ব্যক্তি, যার মাত্র একটি জান্নাত ছিল, তিনিও নিজের প্রতি জুলুম করছে অতিরিক্ত আত্মবিশ্বাস ও অহংকার প্রদর্শন করে। সে তার জান্নাতে প্রবেশ করে নিরাপত্তা লাভের আশায় এবং নিজের অবস্থান নিয়ে অতিরিক্ত আত্মতৃপ্তি নিয়ে। তবে সে পূর্বনির্ধারিত এক উদ্দেশ্য নিয়ে সেখানে মেহনত করছিল, অর্থাৎ সে জ্ঞানকে নিজের স্বার্থে অথবা নিজের অহংকার বাড়ানোর জন্য ব্যবহার করছিল।
এই ব্যক্তি ঘোষণা করল যে, সে মনে করে না তার জান্নাত (জ্ঞানের উৎস) কখনো ধ্বংস হবে—এটি বুঝিয়ে দেয় যে, সে মনে করে সে তার গন্তব্যে পৌঁছে গেছে এবং এখন অজেয়। এই মনোভাব আত্মতুষ্টি এবং আল্লাহ্র অনুগ্রহকে স্বাভাবিক ও নিশ্চিত ধরে নেওয়ার প্রবণতা প্রকাশ করে, যা একটি অত্যন্ত বিপজ্জনক মানসিকতা।
(The second man further proclaimed:) “And I don’t think that the ‘hour’ of punishment shall ever take place (i.e., there is no punishment in the afterlife), and if I am ever returned to my lord, I shall surely find an outcome that is better than it (i.e., the punishment in the afterlife).” (18:36)
(দ্বিতীয় লোকটি আরও ঘোষণা করেছিল:) “এবং আমি মনে করি না যে শাস্তির ‘সময়’ কখনই সংঘটিত হবে (অর্থাৎ, পরকালের কোন শাস্তি হবে), এবং যদি কখনও আমাকে আমার প্রভুর কাছে ফেরানো হয়, আমি অবশ্যই এর চেয়ে (অর্থাৎ পরকালের শাস্তি থেকে) উত্তম ফলাফল খুঁজে বের করবো।” (18:36)
সে আরও প্রকাশ করে যে, পরকালের শাস্তি সম্পর্কে তার মনে সন্দেহ রয়েছে। সে ধরে নিচ্ছে যে, যদি সে তার প্রভুর কাছে প্রত্যাবর্তন করে, তবে সে এখন যা আছে তার থেকেও উত্তম কিছু পাবে। এটি তার কর্ম ও বিশ্বাসের পরিণতি নিয়ে ভীতি বা উদ্বেগের অভাব নির্দেশ করে।
His companion (the first man) said to him as he was gloating to him: “Have you rejected the one who created you from a multitude, and then from a zygote, and then balanced you (in the form of) a man?” (18:37)
তার সঙ্গী (প্রথম ব্যক্তি) তার দিকে আত্মতৃপ্তিতে তাকিয়ে বলেছিল: “তুমি কি তাঁকে প্রত্যাখ্যান করছ যিনি তোমাকে সৃষ্টি করেছেন অসংখ্য থেকে, তারপর ভ্রূণ থেকে, এবং তারপর তোমাকে একজন মানুষ (রূপে) ভারসাম্যপূর্ণ করেছেন?” (18:37)
সুরা কাহফে দুই ব্যক্তির এই কাহিনীর পরবর্তী চারটি আয়াত আমাদের প্রিয় সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর নিজের ক্বারীনের বিষয়ে কথা বলছে। পুরো অধ্যায়ের একটি বড় প্রসঙ্গই হলো এই প্রসিদ্ধ ক্বারীন।
এখন মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম নিজেই বলছেন, বা বলা হচ্ছে যে, তাকে ক্বারীনকে উদ্দেশ করে কিছু বলা উচিত। এটাই কুরআনের একটি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ রীতিনীতির অংশ—কখনও কখনও সরাসরি বলা হয় না কে কথা বলছে, কার সাথে কথা বলা হচ্ছে, বা কী বলা হচ্ছে—এসব বিশদ বিবরণ ইচ্ছাকৃতভাবে বাদ দেওয়া হয়। উদ্দেশ্য আমাদের বিভ্রান্ত করা নয়, বরং আমাদের মেহনত করতে বাধ্য করা, আমাদের মনোযোগ নিবদ্ধ করে গবেষণায় লিপ্ত করা যাতে আল্লাহর পক্ষ থেকে নতুন ‘বৃষ্টি’র মতো অনুগ্রহ এসে আমাদের মনে হঠাৎ বোধোদয়, উপলব্ধি ও অন্তর্দৃষ্টি সৃষ্টি করে। এখানে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম-ই কথা বলছেন বা বলা হচ্ছে যে তাঁকে এ কথা বলতে হবে; অর্থাৎ আল্লাহ্ তাঁকে শিক্ষা দিচ্ছেন কীভাবে ক্বারীনের সাথে আচরণ করতে হবে।
But (speaking) for (both of) us (receiving this QurꜤān), he is Allahh, my lord! And with my lord, I associate no one! (18:38)
কিন্তু (কথা হল) আমাদের (উভয়ের) জন্য (এই কোরআন প্রাপ্তি), তিনি হলেন আল্লাহ, আমার প্রভু! আর আমার প্রভু সাথে আমি কাউকে শরীক করি না! (18:38)
আল্লাহ্ আমাদের প্রিয় সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম-কে শিক্ষা দিচ্ছেন যে, এই দ্বিতীয় ব্যক্তিকে প্রত্যাখ্যানকারী হিসেবে অভিযুক্ত করা হয়েছে, এবং আপনাকে এ কথা বলতে হবে।
And (it would have been better, for you, my Qareen) had you, (back) when you reveled in your Jannah, said instead: “(It is all) As Allahh wills! There is no power (that anyone has) except in accordance with Allahh’s (power), (even) if you consider me less than you in wealth and in children.” (18:39)
আর (তোমার জন্য উত্তম হতো, হে আমার ক্বারীন) যদি তুমি, তোমার জান্নাতে আনন্দ উপভোগ করার সময় এ কথা বলতে: “আল্লাহ যা চেয়েছেন (তা-ই হয়েছে)! আল্লাহর দেয়া (শক্তি) ব্যতীত (কারো) কোন শক্তি নেই। (এমনকি) যদি তুমি আমাকে সম্পদ ও সন্তান-সন্ততির দিক থেকে তোমার তুলনায় কম মনে করো তবুও।” (18:39)
And thus, I (Muḥammad) hope that my lord shall grant me understanding in accordance with your Jannah, and (then) send, in accordance with it, a ‘ḥussbānan’ (a sun and a moon, i.e., a messenger prophet, see Āya 6:96) from the ‘SamaaꜤ ‘(the abstract layers of understanding), such that it (the realization of your Jannah) becomes a smoothly accessible high point! (18:40)
এবং এভাবেই আমি (মুহাম্মদ) আশা করি যে, আমার প্রভু তোমার জান্নাত অনুযায়ী আমাকে বোঝাপড়া দান করবেন এবং (তারপর) তার সাথে সামঞ্জস্য রেখে ‘হুস্সবানান’ (সূর্য ও চন্দ্র — অর্থাৎ একজন রসূল-নবী; দেখুন আয়াত ৬:৯৬) প্রেরণ করবেন বোধগম্যতার স্তরসমূহ থেকে, যাতে তা (তোমার জান্নাতের বোঝাপড়া) একটি প্রবেশযোগ্য উচ্চতায় পরিণত হয়! (18:40)
আমি আশা করি যে, আমার প্রভু তোমার জান্নাত থেকে আমাকে বোঝাপড়া দান করবেন। এর অর্থ হলো, ক্বারীনের সাথে এমন কিছু জ্ঞান আসে যা আমরা সবাই উপলব্ধি করতে পারি—যদি আমরা সত্যিকার অর্থে চিন্তা করি। কখনো কখনো আমাদের ভেতরে এমন গভীর এক অন্তর্নিহিত জ্ঞান থাকে যার উৎস আমরা জানি না। কখনো মনে হয়, আমি এই বিষয়টি আগে থেকেই জানি, আমি এই মুখটি আগে কোথাও দেখেছি, আমি এই স্থানটি চিনি, অথচ বাস্তবে কখনো সেখানে যাওয়ার কথা মনে নেই। এমন স্বপ্নও দেখা যায় এমন সব স্থানের যেগুলোর সাথে বাস্তবে কোনো স্মৃতি নেই। এই সব কোথা থেকে আসে? এগুলো আসে ক্বরীন থেকে, যার নিজের অতীত ইতিহাস রয়েছে।
Or else (if you don’t say as specified in Āya 18:39 above, i.e., if you don’t recognize that understanding comes from Allahh) then its (divine revelation) waters become fathomless, and thus you would not have the ability to seek it! (18:41)
অথবা (যদি তুমি ১৮:৩৯ আয়াতে নির্দিষ্টভাবে যা বলা হয়েছে তা না বলো, অর্থাৎ যদি তুমি স্বীকার না করো যে বোঝাপড়া আল্লাহ্র পক্ষ থেকে আসে) তবে এর (আসমানী প্রত্যাদেশের) পানি গভীরতায় অতল হয়ে যাবে, এবং তখন তোমার পক্ষে তা অন্বেষণ করা সম্ভব হবে না! (18:41)
And his (the second man’s) ‘yield’ (i.e., his devotees) were prevented (from learning the truth), and he found himself flipping his palms (i.e., reversing the instruments of Duaa) despite having promoted it. And (he found) it (his Jannah) hollow upon its (corrupt) Weltanschauung, and (now) he says: “I wish I had not associated anyone with my lord.” (18:42)
এবং তার (দ্বিতীয় ব্যক্তির) ‘ফসল’ (অর্থাৎ তার অনুসারীরা) (সত্য শেখা থেকে) বাধাপ্রাপ্ত হয়েছিল, এবং সে নিজেকে হাতের তালু উল্টানো (অর্থাৎ, দোয়া করার উপকরণ উল্টানো) অবস্থায় পেল যদিও সে এটি প্রবর্তন করেছিল, আর (সে দেখল) এটি (তার জান্নাত) তার (ভ্রষ্ট) জগৎদৃষ্টির উপর ফাঁপা, এবং (এখন) সে বলে: “হায়, আমি যদি আমার প্রভুর সাথে কাউকে শরিক না করতাম।” (18:42)
And he (the second man) had no faction to support him, (in his proclamation) as intermediary to Allahh, nor was he (earlier, in his first existence) able to seek support (from anyone). (18:43)
আর তার (দ্বিতীয় ব্যক্তির) কোন দল ছিল না তাকে সমর্থন করার জন্য, (তার দাবিতে) আল্লাহর কাছে মধ্যস্থতাকারী হিসেবে, এবং সে (পূর্বে, তার প্রথম অস্তিত্বে) সহায়তা চাইতেও (কারো কাছ থেকে) সক্ষম ছিল না। (18:43)
There, patronage (i.e., guidance through prophets and teachers) is sought only from Allahh, the truth. He is best in rewarding and best as a successor. (i.e., ever since that creed alteration by the second man, his devotees never received divinely missioned prophets or teachers to correct their aberrations). (18:44)
সেখানে পৃষ্ঠপোষকতা (অর্থাৎ নবী ও শিক্ষকদের মাধ্যমে সঠিক পথনির্দেশ) কেবলমাত্র আল্লাহ্ কাছ থেকেই চাওয়া হয়, যিনি সত্য। তিনিই পুরস্কারে শ্রেষ্ঠ এবং উত্তরাধিকারে শ্রেষ্ঠ। (অর্থাৎ দ্বিতীয় ব্যক্তির সেই আকীদা পরিবর্তনের পর থেকে, তার অনুসারীরা আর কখনো আল্লাহ্র পক্ষ থেকে পাঠানো কোনো নবী বা শিক্ষক পায়নি যারা তাদের বিচ্যুতি সংশোধন করত)। (18:44)
আল্লাহ্ যখন ঈসাকে জিজ্ঞাসা করলেন, তখন তিনি কী বলেছিলেন? তিনি কি অস্বীকার করেছিলেন?
And when Allahh said: “O Ɛīssā, son of Maryam! Did you tell people ‘Take me and my mother as two deities that are intermediaries between them and Allahh?’ He replied: “Only your Way! It is not befitting (present and future) for me to say what I have no right to! If I had said it, then you have known it! You know what is within me and I know not what is within you! You are the one who exposes the undisclosed! (5:116)
যখন আল্লাহ বলেছিলেন, “হে মারিয়ম-পুত্র, ঈসা! তুমি কি মানুষকে বলেছো, ‘আমাকে ও আমার মাতাকে দুই উপাস্যরূপে গ্রহণ কর, যারা তাদের ও আল্লাহর মাঝে মধ্যস্থতাকারী?“ সে বলেছিলো, “শুধু আপনার পথ! আমার যা বলার অধিকার নেই তা বলা (বর্তমান ও ভবিষ্যৎ এ) আমার জন্য সমীচীন নয়! যদি আমি এটা বলে থাকি, তাহলে আপনি এটা আগেই জেনে থাকবেন! আমার ‘নাফস’ এ যা আছে তা আপনি জানেন এবং আমি জানি না আপনার ‘নাফস’ এ কি আছে। আপনিই সেই যিনি অপ্রকাশিতকে প্রকাশিত করেন! (5:116)
আল্লাহ্ জিজ্ঞেস করেন:
“তুমি কি মানুষকে বলেছিলে যে, আমাকে ও আমার মাকে আল্লাহ্ ছাড়া উপাস্য (বা তোমাদের ও আল্লাহ্র মাঝে মধ্যস্থতাকারী) হিসেবে গ্রহণ করো?”
➡️ অবশ্যই আল্লাহ্ উত্তরের ব্যাপারে জানেন।
➡️ তা সত্ত্বেও তিনি ঈসাকে প্রশ্ন করলেন — কেন?
এটি এক ধরণের শাস্তি ও সতর্কবার্তা।
পাঠকদের জন্য স্পষ্ট করে দেখানো হচ্ছে যে আল্লাহ্ এমন কিছু জানেন যা ঈসার সামনে প্রকাশ করছেন।
ঈসা উত্তর দিলেন:
“এটি আমার পক্ষে বর্তমান বা ভবিষ্যতে শোভনীয় নয় যে, আমি এমন কিছু বলি যার কোনো অধিকার আমার নেই।”
(كلمة: مَا يَكُونُ لِىٓ أَنْ أَقُولَ)
➡️ এখানে মা ইয়াকুনু (مَا يَكُونُ) শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে — যা বর্তমান ও ভবিষ্যৎ বোঝায়।
➡️ অতীতের কথা তিনি স্পষ্টভাবে অস্বীকার করেননি।
➡️ তিনি আরও বললেন:
“যদি আমি তা বলতাম, তবে নিশ্চয়ই আপনি তা জানতেন। আপনি জানেন যা আমার নাফসে আছে এবং আমি জানি না যা আপনার নাফসে আছে। আপনি অদৃশ্য বিষয়ে পরিপূর্ণ জ্ঞান রাখেন।”
➡️ সরাসরি “না, আমি বলিনি” — এমন কোনো বক্তব্য তিনি দেননি।
➡️ আল্লাহ্ কুরআনকে গভীর চিন্তা ও অনুসন্ধানের জন্য অবতীর্ণ করেছেন, সাধারণ ভাসাভাসা বোঝাপড়ার জন্য নয়।
মূল প্রশ্ন:
এখানে কি সরাসরি অস্বীকার ছিল?
উত্তর: না।
➡️ ভাষার দিক থেকে তিনি বললেন, “বর্তমান ও ভবিষ্যতে এটি আমার জন্য শোভনীয় নয়,” কিন্তু অতীতের কোন স্পষ্ট অস্বীকার ছিল না।
➡️ যদি তিনি স্পষ্টভাবে বলতেন, “আমি অতীতে এটা করিনি“, তাহলে অস্বীকার স্পষ্ট হতো।
➡️ বরং তিনি বললেন, “এখন ও ভবিষ্যতে আমি বলবো না।“
এরপর বললেন:
“যদি আমি বলতাম, তাহলে আপনি তা জানতেন।”
➡️ এই কথা অস্বীকার নয়; বরং ইঙ্গিত দিচ্ছে — আপনি (আল্লাহ্) তো সব জানেন।
🌟 ঈসা সরাসরি নিজের দায় অস্বীকার করেননি।
🌟 তিনি কৌশলে অতীতের প্রসঙ্গ এড়িয়ে গেছেন।
🌟 তিনি মূলত ভবিষ্যতের জন্য সতর্কতা দিয়েছেন এবং অতীতের সম্ভাবনাকে সম্পূর্ণভাবে অস্বীকার করেননি।
“I did not tell them except that which you commanded me, that ‘You should worship Allahh, my lord and (also worship) your lord!’ And I was a witness upon them as long as I remained in their ways! But when you have requited me, you were the one consenting to them, and you are a witness over everything! (5:117)
“আমি তাদেরকে বলিনি, আপনি আমাকে যা আদেশ করেছেন তা ব্যতীত: ‘তোমাদের উচিত আল্লাহর উপাসনা করা, আমার প্রভু এবং (আরও উপাসনা করা) তোমাদের প্রভুর!’ আর আমি তাদের উপর সাক্ষী ছিলাম, যতদিন আমি তাদের পথে ছিলাম। কিন্তু যখন আপনি আমাকে প্রত্যাহার করে নিলেন, তখন আপনিই তাদের সম্মতি দিচ্ছিলেন, আর আপনিই সব কিছুর উপরে সাক্ষী! (5:117)
এখন আমরা পরবর্তী আয়াতে প্রবেশ করছি, যেখানে পরিস্থিতি আরো ভয়াবহ হয়ে উঠেছে।
➡️ আল্লাহ্ আমাদেরকে অত্যন্ত স্পষ্টভাবে জানাচ্ছেন কি বিশ্বাস করা উচিত এই প্রসিদ্ধ “ক্বরীন” (সহচর) সম্পর্কে।
ঈসা বলছেন:
“আমি তাদের কেবলমাত্র তাই বলেছি যা আপনি আমাকে আদেশ করেছিলেন।”
সত্যিই কি আল্লাহ্ তাকে আদেশ করেছিলেন, “আমি মনে করি না এই জান্নাত কখনো বিলীন হবে” — এই কথা বলার জন্য?
➡️ না।
এরপর ঈসা বললেন:
“আমি তাদের ওপর সাক্ষী ছিলাম যতক্ষণ আমি তাদের পথে ছিলাম।”
➡️ অর্থাৎ, তিনি স্বীকার করছেন যে তিনি তাদের (ভ্রান্ত পথের) সাথে ছিলেন।
➡️ তার বক্তব্য থেকেই তার অবস্থান স্পষ্ট হয়ে যাচ্ছে।
আল্লাহ্ এর মাধ্যমে বলছেন:
“হ্যাঁ, এখন তুমি সত্য বলছো।”
ঈসা বললেন:
“যখন আপনি আমাকে প্রত্যাহার করলেন, তখন আমি আর তাদের কর্মকাণ্ডে সম্মত ছিলাম না।”
➡️ অর্থাৎ, যতক্ষণ তিনি ছিলেন, তিনি তাদের কাজের সঙ্গে একমত ছিলেন।
➡️ আল্লাহ্ যখন তাকে উঠিয়ে নিলেন, তখন ঈসা বলছেন, “আমি আর তাদের সাথে একমত নই।“
➡️ এরপর ঈসা বললেন:
“আপনি (আল্লাহ্) সব কিছুর সাক্ষী।”
➡️ এর মধ্যে ঈসা পরোক্ষভাবে বলছেন:
“আপনি তো সাক্ষী ছিলেন, তাহলে কেন আমাকে প্রশ্ন করছেন?”
➡️ ঈসার এই বক্তব্যের মাধ্যমে ইঙ্গিত করা হচ্ছে:
মানুষের সমস্ত কাজই আল্লাহ্র ইচ্ছায় হয়।
এবং এইভাবে মনে করা হয়, আল্লাহ্ চাইলে মানুষ খারাপ কাজ করে।
➡️ অর্থাৎ, ঈসা নিজের দায় এড়িয়ে বলছেন:
“আমি দায়ী নই, আপনি তো সম্মত ছিলেন।”
➡️ এই ধরণের ভুল চিন্তাভাবনা আজও অনেক মুসলিম, খ্রিস্টান, এবং অন্যান্য মানুষের মধ্যে বিদ্যমান।
➡️ তারা বিশ্বাস করে, আল্লাহ্ মানুষকে বাধ্য করেন খারাপ কাজ করতে।
📚 কিন্তু কুরআন আমাদের শিখাচ্ছে:
ঈসার উত্তর ছিল ভুল চিন্তার বহিঃপ্রকাশ।
এই ভুলের কারণে কোটি কোটি মানুষ সেই সময় থেকে আজ পর্যন্ত বিভ্রান্তিতে আছে।
🌟 ঈসা নিজের দায় এড়ানোর চেষ্টা করলেন।
🌟 তিনি স্বীকার করলেন যে, তাদের সাথে থাকার সময় তাদের মতবাদে সমর্থন দিয়েছিলেন।
🌟 আল্লাহ্ পাঠকদের সতর্ক করছেন: এই ধরনের চিন্তাই বিপথে পরিচালিত করে।
“If you punish them (with separation), they are your wayfarers (in this life). And if you allow them to reconnect with you, you are the unassailable, the source of linguistic discernment.” (5:118)
“আপনি যদি তাদের (বিচ্ছিন্নতার) শাস্তি দেন, তারা তো (এই জীবনে) আপনারই অন্বেষণকারী। এবং যদি আপনি তাদের আপনার সাথে পুনরায় সংযোগ স্থাপনের অনুমতি দেন, আপনিই অপ্রতিরোধ্য, ভাষাগত বিচক্ষণতার উৎস।” (5:118)
মূল প্রশ্ন ছিল:
ও মারিয়ম-পুত্র, ঈসা! তুমি কি মানুষকে বলেছো, ‘আমাকে ও আমার মাতাকে দুই উপাস্যরূপে গ্রহণ কর, যারা তাদের ও আল্লাহর মধ্যে মধ্যস্থতাকারী?‘
অর্থাৎ, প্রশ্ন সরাসরি ঈসার নিজের কাজের বিষয়ে ছিল।
কিন্তু ঈসা তার উত্তরে কী বললেন?
তিনি বললেন:
“তারা তো আপনারই অন্বেষণকারী।“
অর্থাৎ,
নিজেকে সম্পূর্ণ নির্দোষ হিসেবে উপস্থাপন করলেন।
প্রশ্নের মূল সুরকেই এড়িয়ে গেলেন।
দায় সরাসরি আল্লাহ্র ইচ্ছার উপর চাপালেন।
এই বক্তব্যের মাধ্যমে ঈসা যেন ইঙ্গিতে বলছেন:
আমি দায়ী নই। তারা যা করেছে, তা আপনার সম্মতিতেই হয়েছে।
আল্লাহ্ এখানে ঈসার কথাগুলো অবিকৃতভাবে তুলে ধরছেন।
দেখা যায়:
তিনি শাস্তির প্রসঙ্গে নিজেকে সম্পূর্ণরূপে আলাদা করে নিয়েছেন।
এমনকি সম্ভাবনামাত্রও রাখেননি যে, তার কোনো ভূমিকা থাকতে পারে।
তিনি বলেন:
আপনি যদি তাদের (বিচ্ছিন্নতার) শাস্তি দেন, তারা তো (এই জীবনে) আপনারই অন্বেষণকারী।
যদি আপনি তাদের আপনার সাথে পুনরায় সংযোগ স্থাপনের অনুমতি দেন, আপনিই অপ্রতিরোধ্য, ভাষাগত বিচক্ষণতার উৎস।
না।
তিনি নিজেকে কোনভাবেই শাস্তির সম্ভাব্য প্রাপকের তালিকায় অন্তর্ভুক্ত করেননি।
তিনি পরিষ্কারভাবে দায়ভার আল্লাহ্র সিদ্ধান্তের ওপর ন্যস্ত করেছেন।
এটি পূর্ববর্তী বিশ্লেষণকেও সমর্থন করে যে:
ঈসা আল্লাহ্কে এক প্রকার সম্মতকারী বা অনুমোদনকারী হিসেবে উপস্থাপন করেছেন।
Allahh said: “This is the day when the truthful benefit from their truthfulness! To them are concealed abodes of privileged understanding, beneath which rivers flow. In them they daze forever. Allahh has been pleased with them and they are contented with it (their truthfulness). That is the prevalent victory. (5:119)
আল্লাহ বলেছিলেন: “এই সেই দিন যেদিন সত্যবাদীরা তাদের সত্যবাদীতা থেকে উপকৃত হবে! তাদের কাছে আড়ালকৃত, বিশেষ অনুধাবন এবং আনন্দ, যার তলদেশে নদী প্রবাহিত। তার মধ্যে তারা চিরকাল (তন্দ্রাচ্ছন্নতার) পরম বিস্ময়ে। আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট এবং তারা সন্তুষ্ট (তাদের সত্যবাদীতায়)। এটাই মহান বিজয়। (5:119)
এখানে আল্লাহ একটি চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত দিয়েছেন:
“এটি সেই দিন, যখন সত্যবাদীরা তাদের সত্যবাদীতার মাধ্যমে উপকার পাবে।”
এই বক্তব্যে আল্লাহ শুধুমাত্র ঈসার সাথে সংলাপের বিষয়ে কথা বলছেন না, বরং সকল পাঠকদের জন্য একটি সার্বজনীন শিক্ষা প্রদান করছেন। আল্লাহ আমাদের শেখাচ্ছেন যে, শুধু সত্যবাদী ব্যক্তিরাই তাদের সত্যের মাধ্যমে উপকার পাবেন, এবং এটি হচ্ছে চূড়ান্ত পুরস্কার।
এখন প্রশ্ন উঠছে: ঈসা কি তার উত্তরে সত্যবাদী ছিলেন? কুরআন পরিষ্কারভাবে জানাচ্ছে যে, তিনি এই বিশেষ মুহূর্তে “সত্যবাদীদের” মধ্যে অন্তর্ভুক্ত নন। এটি একটি গভীর ও গুরুত্বপূর্ণ উপলব্ধি। যদিও ঈসার উত্তর তেমন কিছুটা এড়ানোর বা দায়বদ্ধতা থেকে মুক্তির মতো মনে হতে পারে, এটি একটি শিক্ষা যে দায়িত্ব থেকে পালানো বা দোষ চাপানো কখনও সত্যের পথে থাকে না। আল্লাহ এখানে পরিষ্কারভাবে বলেছেন, সত্য তখনই পাওয়া যাবে যখন আমরা আমাদের সমস্ত কাজের জন্য পূর্ণ দায়বদ্ধতা গ্রহণ করব।
এই সংলাপ কেবল অতীতের বিষয় নয়; এটি আমাদের সকলের জন্য একটি বার্তা। আল্লাহ জানাচ্ছেন যে, সত্যের মধ্যে থাকা কেবল কোনো শব্দ বা ব্যাখ্যা নয়, এটি একটি জীবনযাপন, একটি পথ যা আমাদের আল্লাহর পাঠানো নির্দেশাবলীর প্রতি আনুগত্যের মাধ্যমে অনুসরণ করতে হবে।
এটি আমাদের জন্য কী মানে? আল্লাহ আমাদের জানান যে, কুরআনের প্রতি আনুগত্য করতে হবে, এবং তাতে সত্যের পরিপূর্ণতা থাকবে। বা, আমরা মিথ, লোককথা, এবং ভুল বিশ্বাসে আটকাতে পারি, যা শতাব্দী ধরে আমাদের মনের মধ্যে প্রতিস্থাপিত হয়েছে। উত্তর আমাদের হাতে রয়েছে: আমরা কুরআনের সত্য গ্রহণ করব, নাকি আমরা অবিরত পুরানো ভুল ধারণাগুলির প্রতি আঁকড়ে থাকব?
