যুল-কারনাইন কে?
ভূমিকা ও পদ্ধতিগত ভিত্তি
এই রচনায়, আমরা যুল-কারনাইন-এর কাহিনিকে এক নতুন ও গভীরতর দৃষ্টিকোণ থেকে বিশ্লেষণ করার চেষ্টা করছি—যা কুরআনের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে নির্মিত। আমাদের উদ্দেশ্য শুধু ইতিহাসভিত্তিকভাবে যুল-কারনাইন কে ছিলেন তা নির্ধারণ করা নয়; বরং বোঝার বিষয় হলো—কুরআন কীভাবে চায় তার পাঠকরা অর্থ আহরণ করুক, বিশেষত সেই মানসিক কাঠামোর মাধ্যমে যা সে নিজেই গড়ে তোলে।
প্রথাগত ব্যাখ্যাগুলো প্রায়ই বাইরের উৎস—ইতিহাস, কিংবদন্তি, বা বংশানুক্রমিক মতবাদ—এর উপর নির্ভর করে শুরু হয়, যা এমনসব সিদ্ধান্তে পৌঁছায় যা কুরআনের অভ্যন্তরীণ যুক্তির সাথে খাপ খায় বা খায় না। কিন্তু এখানে, আমরা দৃঢ়ভাবে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ কুরআনের ব্যাখ্যাকে কুরআনের মাধ্যমেই করার নীতিতে—এবং এটি করতে আমরা কুরআনের প্রদত্ত জ্ঞানগত সরঞ্জামগুলো ব্যবহার করি।
এই পদ্ধতিতে আমরা মনে করি, একটি আয়াতের অর্থ শুধু পাতার উপর মুদ্রিত শব্দে সীমাবদ্ধ নয়; বরং তা পাঠকের মানসিক কাঠামোর ভিতরে সক্রিয় হয়। অর্থাৎ, একটি আয়াত তখনই প্রতিভাত হয়, যখন কেউ কুরআনের বিভিন্ন অংশ থেকে ভাষাগত, ধারণাগত এবং নৈতিক সংকেতগুলো সংযুক্ত করে বোধগম্যতা লাভ করে।
সুতরাং, যখন আমরা বলি “যুল-কারনাইন কে?”—তখন আমরা কোনো ঐতিহাসিক সাধারণ জ্ঞান যাচাই করছি না। বরং, আমরা একটি কুরআনিক চরিত্র বিশ্লেষণ করছি, যার পরিচয় নির্ধারিত হতে হবে কুরআনের ভাষা, কাঠামো ও অভ্যন্তরীণ সামঞ্জস্যের ভিতর থেকেই।
যুল-কারনাইন সংক্রান্ত তাফসিরগত জটিলতা
প্রাচীন তাফসির ধারায়, যেমন আল-তাবারী থেকে শুরু করে আধুনিক কালের অনেক mufassir—যুল-কারনাইনকে ইতিহাস বা কিংবদন্তির বিভিন্ন ব্যক্তিত্বের সঙ্গে মিলিয়ে ব্যাখ্যা করেছেন। এদের মধ্যে আছেন আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট, সাইরাস দ্য গ্রেট, এবং আরও কিছু অজ্ঞাত বা কম পরিচিত রাজা।
কিন্তু এসব পরিচয় মূলত দুর্বল ভিত্তির ওপর দাঁড়িয়ে আছে। অনেক ক্ষেত্রেই এগুলো কুরআনের বাইরের উৎসের ওপর নির্ভর করে—যেগুলো ইসলামি বুদ্ধিবৃত্তিক পরিসরে এসেছে বাইবেলীয়, পারস্যীয় ও গ্রিক সাহিত্যিক প্রভাবের মাধ্যমে। এই বাইরের ধারণাগুলো কুরআনের ব্যাখ্যার মধ্যে টেনে আনা একটি অন্তর্নিহিত ঝুঁকি বহন করে। এতে শুধু কাহিনির ভেতরের যুক্তিবোধই ক্ষতিগ্রস্ত হয় না, বরং অনেক সময় এগুলো এমন এক জগৎদৃষ্টি প্রতিষ্ঠা করে যা কুরআনের জ্ঞানের নীতিমালার সঙ্গে সংগতিপূর্ণ নয়।
এই অংশের সারসংক্ষেপ
এই অংশের শেষে, পাঠক যুল-কারনাইনের প্রকৃত পরিচয় অনুধাবন করবেন, যা ঐতিহাসিক ইঙ্গিত এবং সরাসরি কুরআন থেকে উদ্ধৃত পাঠ্য-প্রমাণ দ্বারা সমর্থিত। এর পাশাপাশি আমরা কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ তাত্ত্বিক প্রশ্নেরও সমাধান করব, যার মধ্যে অন্যতম হলো: আল্লাহ কি কুরআনের মাধ্যমে ভবিষ্যতের কিছু দিক নবী মুহাম্মদ ﷺ–কে জানিয়েছিলেন কি না—বিশেষ করে এমনভাবে যা নবী ﷺ–এর সঙ্গে সরাসরি কথোপকথনের আকারে প্রকাশ পেয়েছে।
এছাড়াও, আমরা তুলে ধরব কুরআনিক কাহিনিগুলোর মৌলিক ভূমিকা—যেগুলো ইসলাম ও কুরআনের গভীরতর বোধগম্যতা গঠনে অপরিহার্য। এই কাহিনিগুলো কেবল রূপক বা ইতিহাস নয়; বরং এগুলো চিন্তন ও তাত্ত্বিক রূপান্তরের মূল বাহক। এই কাহিনিগুলোর অন্তর্নিহিত উদ্দেশ্য—যেগুলোর অনেকগুলিই আগে কখনো সুস্পষ্টভাবে উপস্থাপিত হয়নি—আমরা এখানে বিশদভাবে আলোচনা করব।
সবশেষে, এই অংশে আমরা কুরআনের কাঠামোর ভেতরে নিহিত কিছু অনন্য অন্তর্দৃষ্টি ও ব্যাখ্যামূলক নীতিমালা (interpretive principles) উপস্থাপন করব। এর মধ্যে রয়েছে পূর্বে প্রকাশ না পাওয়া ব্যাখ্যামূলক ধারণা ও ব্যুৎপত্তিগত কাঠামো, যা এখানে প্রথমবারের মতো উপস্থাপন করা হচ্ছে।
আয়াত ১৮:৮৩ – সূচনামূলক প্রশ্ন
And They ask you about Zul Qarnayn. Say: ‘I shall recite upon you an account “Minhu”.’ (18:83)
আর তারা তোমাকে যুল কারনাইন সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে। বলো: ‘আমি তোমাদের কাছে একটি বিবরণ “মিনহু” তেলাওয়াত করব। (18:83)
সাধারণ আরবিতে “কার্ণ” (قَرْن) শব্দটি সাধারণত “শতাব্দী,” “যুগ,” অথবা “পর্ব” অর্থে ব্যবহৃত হয়—অর্থাৎ, একটি নির্ধারিত সময়কাল বোঝাতে। তবে কুরআনিক বাচনে “কার্ণ” একটি আরও কারিগরি ও নির্দিষ্ট অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এই পদ্ধতিগত বিশ্লেষণে আমরা একে বলি মুস্তালাহ সালিহ—অর্থাৎ, কুরআনের নিজস্ব ভাষাগত কাঠামোর মধ্যে শুদ্ধ ও সংজ্ঞায়িত একটি কারিগরি পরিভাষা।
ইব্রাহিমি বাচনের পরিপ্রেক্ষিতে—যার উপর এই ব্যাখ্যামূলক পদ্ধতি গুরুত্বের সাথে নির্ভর করে—“কার্ণ” শব্দটি উর্ধ্বমুখী পারিবারিক বংশধারা নির্দেশ করে। একে কল্পনা করা যায় এমনভাবে যেন একটি ব্যক্তির মাথা থেকে দুইটি বংশবৃক্ষ উপরের দিকে বিস্তৃত হচ্ছে—যা দুইটি পৃথক পূর্বপুরুষীয় শাখার প্রতীক। এটি “কার্ণ” শব্দের মূল অর্থ—“শিং”—এর সাথেও সঙ্গতিপূর্ণ। কুরআনের ব্যবহার অনুযায়ী, প্রতিটি মানুষ দুইটি বংশধারা থেকে উদ্ভূত হয়, এবং তার থেকে একটি উত্তরপুরুষের ধারা (ধুররিয়্যাহ) সামনের দিকে গড়ে ওঠে।
এই দৃষ্টান্তমূলক ও ধারণাগত উপমা কুরআনে “কার্ণ” শব্দের প্রয়োগের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। উপরন্তু, সংশ্লিষ্ট আয়াতসমূহ (যেগুলোর উল্লেখ এই আলোচনায় করা হয়েছে) এই অর্থের ভিত্তিতে পাঠ করা হলে তা একটি সুসংহত পদ্ধতির অংশ হয়ে ওঠে এবং পাঠ্যপ্রমাণ দ্বারা সমর্থিত হয়। গবেষক এবং বিশেষজ্ঞদের প্রতি আহ্বান থাকবে—এই ব্যাখ্যার যথার্থতা যাচাই করতে উল্লিখিত আয়াতসমূহ বিশ্লেষণ করুন।
এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় মনে রাখা দরকার: আলোচ্য আয়াতে যে দুইটি বংশধারার উল্লেখ করা হয়েছে, তা সাধারণ বা যে-কোনো বংশ নয়। বরং আরবি ভাষায় নির্দিষ্টতা বোঝাতে ব্যবহৃত আল্ (ال) নির্দিষ্ট করে দেয় যে, এটি দুইটি বিশেষ ও বিশিষ্ট বংশধারা। এটি সাধারণ কোনও বিশেষণ নয়, বরং একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে নির্দেশ করে। আরবি ব্যাকরণে আল্-তাআরীফ (التعريف) ব্যবহার কেবলমাত্র স্বীকৃত বা সুনির্দিষ্ট বিষয়ে ব্যবহৃত হয়।
এই দিকনির্দেশক বিশ্লেষণ তাই প্রথম হারমেনিউটিক্যাল ক্লু (ব্যাখ্যাগত সূত্র) হিসেবে আমাদের সামনে আসে—যার ভিত্তিতে আমরা কুরআনের বর্ণনায় “যিনি দুই বংশের অধিকারী” হিসেবে পরিচিত Dhul Qarnayn-এর পরিচয় নির্ধারণের পথে এগিয়ে যেতে পারি।
আয়াত 18:84-85
We have endowed him with special powers derived from the scripture, and we have granted him, out of every part (of the scripture), a way of supplication (as a causation). (18:84)
আমরা তাকে কিতাব থেকে প্রাপ্ত বিশেষ ক্ষমতা দিয়ে সমৃদ্ধ করেছি, এবং আমরা তাকে (কিতাবের) প্রতিটি অংশ থেকে দোয়ার পথ (কার্যকারণ হিসাবে) প্রদান করেছি। (18:84)
And thus, he had others follow this way of supplication (as a causation). (18:85)
এবং এইভাবে, সে অন্যদেরকে এই দোয়া করার পথ (কার্যকারণ হিসাবে) অনুসরণ করতে পেলেন। (18:85)
অতএব, যখন আল্লাহ দোয়ার প্রসঙ্গে সাবাব শব্দটি ব্যবহার করেন, তা সব ধরণের প্রার্থনা ও ইবাদতের অন্তর্ভুক্তিকে বোঝায়। অর্থাৎ, এখানে সাবাব কেবল আনুষ্ঠানিক বা আচারভিত্তিক যোগাযোগের সীমিত ধারণা নয়; বরং এটি দীন—অর্থাৎ আল্লাহর পূর্ণাঙ্গ বার্তা, যা একজন রাসূলের মাধ্যমে বহন করা হয়েছে—এর প্রতি একটি ইঙ্গিত।
এই ব্যাখ্যা একটি গুরুত্বপূর্ণ ইঙ্গিত প্রদান করে: এখানে যাকে বর্ণনা করা হয়েছে, তিনি কেবল একজন পার্থিব শাসক বা রাজনৈতিক নেতা নন। বরং তিনি হলেন একজন আল্লাহপ্রেরিত রাসূল, যিনি একটি পবিত্র বার্তা পৌঁছানোর দায়িত্বে নিযুক্ত। তার কাজ শাসন বা জয়যাত্রা পর্যন্ত সীমাবদ্ধ ছিল না; বরং এটি ছিল গভীরভাবে আধ্যাত্মিক এবং ওহির উপর ভিত্তি করে গঠিত—মানবজাতিকে আল্লাহর পথে পরিচালনার জন্য নিবেদিত।
আয়াত 18:86-88
So that when he reaches the location where the messenger completes his mission, he found his mission completing in (“Ɛaynin ḤamiꜤa”,) a location that is a fountainhead of hostile stalkers, as vile and posionous as the slimy and moldy silt and sludge in stagnant, putrid water, and he found there another group of people (with whom he had some commonality). We said: “O Zul Qarnayn! (You are given a choice) To punish (the hostile stalkers), or to deal with them using insider insight?” (18:86)
সুতরাং যখন সে সেই স্থানে পৌঁছল যেখানে রাসূল তার মিশন সম্পন্ন করে, সে তার মিশন সমাপ্ত হতে দেখল (“আইনিন হামিআ”-তে,) এমন একটি স্থানে যা শত্রুতাপূর্ণ অনুসরণকারীদের উৎসস্থল, যা পচা, স্থির পানিতে থাকা পিচ্ছিল ও পচা পলিমাটি ও কাদার মতো নীচ ও বিষাক্ত, এবং সেখানে সে আরও একটি দলকে পেল (যাদের সাথে তার কিছু সাদৃশ্য ছিল)। আমরা বললাম: “হে যুল কারনাইন! (তোমাকে একটি পছন্দ দেওয়া হচ্ছে) (শত্রুতাপূর্ণ অনুসরণকারীদের) শাস্তি দিতে, অথবা তাদের সাথে অন্তর্দৃষ্টি ব্যবহার করে মোকাবেলা করতে?” (18:86)
“আইনিন হামিআ” = একটি জনগোষ্ঠী যারা শত্রুতা ও সন্দেহের সাথে তাকে পর্যবেক্ষণ করছে, যারা তার প্রতি বিদ্বেষের উৎস, এবং যারা তাদের বিকৃত জগৎদৃষ্টিকে আঁকড়ে ধরে আছে যেমন পচা পানির তলায় পিচ্ছিল পলিমাটি ও কাদা জমে থাকে।
He said: “As to the one who transgressed: We shall punish him, and then he shall be returned to his lord, and his lord will inflict on him an unfathomable (type of) punishment! (18:87)
সে বলল: “যে ব্যক্তি অন্যায় করেছে, আমরা অবশ্যই তাকে শাস্তি দেবো, অতঃপর সে তার প্রভুর কাছে প্রত্যাবর্তিত হবে, এবং তার প্রভু তাকে কঠিন শাস্তি দিবেন। (18:87)
“But as to the one who believed and worked (to unlock) the terminology of scripture: To that person we shall reward him with (more) insider insights, and we shall share with him, about our matter, according to his existing cognitive readiness.” (18:88)
“কিন্তু যে বিশ্বাস করেছে এবং কিতাবের পরিভাষা (উদ্ঘাটনের জন্য) কাজ করেছে: আমরা তাকে (আরও) অভ্যন্তরীণ অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে পুরস্কৃত করবো, এবং আমরা তার বিদ্যমান জ্ঞানীয় প্রস্তুতি অনুযায়ী আমাদের বিষয় সম্পর্কে তাকে জানাব।“ (18:88)
আয়াত 18:89-92
And thus, he continued to have others follow this way of supplication (as a causation). (18:89)
এবং এইভাবে, সে অন্যদের এই দোয়া করার পথ (কার্যকারণ হিসাবে) অনুসরণ করতে পেতে থাকলো। (18:89)
Until when he reaches the location where the messenger rose (i.e., his mission began), he found it rising upon a group of people (with whom he had some commonality, and) for whom we provided no shelter (to safeguard them) from the messenger. (18:90)
যতক্ষণ না সে সেই স্থানে পৌঁছাল যেখানে রাসূল উদিত হয়েছিলো (অর্থাৎ, তার মিশন শুরু করেছিল), তখন সে দেখতে পেলো যে এটি একদল লোক (যাদের সাথে তার কিছু মিল ছিল) এর উপর উদিত হচ্ছে, যাদের জন্য আমরা রাসূলের কাছ থেকে (তাদের রক্ষা করার জন্য) কোন আশ্রয় দিইনি। (18:90)
This (report) is as reliable as the certainty (you, Moḥammad, have) that we are fully knowledgeable about everything he knows. (18:91)
এই (প্রতিবেদন) সেই নিশ্চয়তার মতোই নির্ভরযোগ্য (যা মোহাম্মদ তোমার আছে) যে আমরা সে যা জানে তার সবকিছু সম্পর্কে সম্পূর্ণ অবগত। (18:91)
And thus, he continued to invite others to follow this way of supplication (as a causation). (18:92)
এবং এইভাবে, সে অন্যদেরকে এই দোয়া করার উপায় (কার্যকারণ হিসাবে) অনুসরণ করার জন্য আমন্ত্রণ জানাতে থাকলো। (18:92)
এটি সরাসরি প্রমাণ যে তিনি একজন রাসূল ছিলেন। তিনি সক্রিয়ভাবে মানুষকে সেই বার্তায় আহ্বান করছিলেন যেটি তার উপর ন্যস্ত ছিল। উপরন্তু, তাঁকে আল-শামস (সূর্য) হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে—এটিও একটি অতিরিক্ত প্রমাণ, কারণ আল-শামস হলো ইব্রাহিমীয় পরিভাষায় একজন রাসূলের প্রতীকী অভিব্যক্তি।
86, 90, 93
Still not convinced?
They ask you about the one with the two lineages; Say: ‘I shall recite upon you a Zikr (QurꜤānic story) revealed through him. (18:83)
তারা তোমাকে দুই বংশধারা থেকে এক ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে; বলো: ‘আমি তোমাদের কাছে একটি যিকির (কুরআনিক কাহিনী) তেলাওয়াত করব যা তার মাধ্যমে নাযিল হয়েছে।’ (18:83)
This (report) is as reliable as the certainty (you, Moḥammad, have) that we are fully knowledgeable about everything he knows. (18:91)
এই (প্রতিবেদন) সেই নিশ্চয়তার মতোই নির্ভরযোগ্য (যা মোহাম্মদ তোমার আছে) যে আমরা সে যা জানে তার সবকিছু সম্পর্কে সম্পূর্ণ অবগত। (18:91)
আমরা যুল-কারনাইন সম্পর্কে যে প্রতিবেদনটি এখন উপস্থাপন করলাম, হে মুহাম্মদ ﷺ, তোমার উচিত একে সেই একই নিশ্চিততার সাথে গ্রহণ করা, যেমন তুমি নিশ্চিত যে আল্লাহ যুল-কারনাইন সম্পর্কে—অর্থাৎ তোমার সম্পর্কে—সমস্ত কিছু জানেন। কারণ বাস্তবে, তুমি অন্য কারো সম্পর্কে প্রকৃতপক্ষে কিছুই জানো না। তোমার আছে পূর্ণ আস্থা যে আল্লাহ প্রত্যেক ব্যক্তির সম্পর্কে সম্পূর্ণ জ্ঞান রাখেন; তবে সর্বোচ্চ পর্যায়ের নিশ্চিততা তখনই আসে, যখন তুমি ব্যক্তিগতভাবে উপলব্ধি করো যে, আল্লাহ তোমার সম্পর্কে সবচেয়ে গোপন বিষয়সমূহও জানেন—সেসব বিষয় যা তুমি কাউকেই প্রকাশ করোনি।
আয়াত 18:93-97
Until when he (and his message) reached the area (of people confused) between the two groups who are blockers of guidance, and before them, he found a group of people who can barely comprehend (scriptural) speech. (18:93)
যতক্ষণ না সে পথনির্দেশনার বাধাদানকারী দুটি গোষ্ঠীর মাঝখানে (বিভ্রান্ত মানুষদের) এলাকায় পৌঁছাল, এবং তাদের আগে, সে এমন একটি গোষ্ঠীকে পেলো যারা খুব কমই (কিতাবের) বক্তব্য বুঝতে পারে। (18:93)
আল্লাহ আমাদেরকে জানাচ্ছেন যে, এখানে যুল-কারনাইন বা মুহাম্মাদ ﷺ—যিনি একটি যাত্রায় বের হয়েছিলেন এমন এক অঞ্চলের দিকে, যেখানে তিনি একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর সঙ্গে সাক্ষাৎ করতে চেয়েছিলেন। এই অঞ্চলটি ছিল এমন দুটি জনগোষ্ঠীর মাঝখানে, যাদেরকে কুরআনে “অবরোধকারী” (blockers) হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে।
এই দুই গোষ্ঠীর মাঝে পৌঁছানোর আগেই, তিনি আরেকটি জনগোষ্ঠীর সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন—একটি এমন গোষ্ঠী, যাদের সঙ্গে তার কিছু মিল ছিল। এই সাক্ষাৎকে বোঝানো হচ্ছে তাবূকের অভিযানের (গযওয়াতু তাবূক) প্রেক্ষাপটে। তিনি যাদের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেছিলেন, তারা ছিল উত্তর আরবের ঘাসানী আরব গোত্র।
এরা কুরআনিক বয়ান বুঝতে খুবই অক্ষম ছিল। অর্থাৎ, তাদের আরবি ভাষায় পারদর্শিতা বা ওহির বাণীর সঙ্গে পরিচিতি খুব সীমিত ও অপরিপক্ক ছিল।
They said: “O Zul Qarnayn! The (two groups of) excessive inciters of conflict, “YaꜤjūj,” and (of) those who are easily incited into conflicts, “MaꜤjuj,” are corrupters of scripture. Would you accept that we offer you protection compensation, in exchange for you providing a block to shield us from them?” (18:94)
তারা বলল: “ও যুল কারনাইন! সংঘর্ষের অতিমাত্রায় উস্কানিদাতা (“ইয়াজুজ”) এবং সংঘর্ষে সহজে উস্কানিপ্রাপ্ত (“মাজুজ”) এই দুই গোষ্ঠী কিতাবের বিকৃতিকারী। তুমি কি এটা গ্রহণ করবে যে আমরা তোমাকে সুরক্ষা মূল্য প্রদান করব, যার বিনিময়ে তুমি তাদের থেকে আমাদের রক্ষা করার জন্য একটি প্রতিবন্ধক তৈরি করে দেবে?” (18:94)
He replied: “That with which my lord empowered me (in the QurꜤān) is better (than what you offer). Assist me with (your) strength, and I shall establish a defensive barrier between you and them.” (18:95)
সে উত্তর দিল: “আমার প্রভু যা দিয়ে আমাকে ক্ষমতাবান করেছেন (কোরআনে) তা (তোমরা যা প্রস্তাব করছ তার চেয়ে) উত্তম। তোমরা (তোমাদের) শক্তি দিয়ে আমাকে সহায়তা কর, আর আমি তোমাদের ও তাদের মধ্যে একটি প্রতিরক্ষামূলক প্রতিবন্ধকতা স্থাপন করব।” (18:95)
নকশাভিত্তিক দৃষ্টিপাত: ঘটনাগুলিকে প্রেক্ষাপটে স্থাপন করা
ঘটনাগুলিকে সঠিক ঐতিহাসিক ও ভৌগলিক প্রেক্ষাপটে স্থাপন করতে আমরা তখনকার মধ্যপ্রাচ্যের একটি মানচিত্র পর্যবেক্ষণ করব। এখানে আমরা মদিনা ও মক্কা দেখতে পাই, যেগুলি আরব উপদ্বীপের অন্তর্গত। এই সময়—হিজরতের নবম বছর—নবী মুহাম্মাদ ﷺ ইতিমধ্যেই মদিনায় ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যা ছিল তার জীবনের শেষ বছর।
এই সময়কালে, নবী ﷺ একটি গুরুত্বপূর্ণ সামরিক অভিযানে নেতৃত্ব দেন, যা ইতিহাসে “গযওয়াতু তাবূক” (তাবূকের অভিযান) নামে পরিচিত। এই সেনাবাহিনীকে ইতিহাসের কিতাবসমূহে “জাইশুল উসরা” (কঠিন সময়ের বাহিনী) নামে অভিহিত করা হয়েছে, কারণ এই অভিযান হয়েছিল প্রচণ্ড গরমে, কঠিন পরিস্থিতিতে।
এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো: আমরা ইতিহাসকে কুরআনিক বর্ণনার প্রধান ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করি না। বরং, কুরআনই আমাদের মূল দিকনির্দেশনা। যদি ঐতিহাসিক তথ্য কুরআনের বক্তব্যকে সমর্থন করে, তাহলে আমরা তা গ্রহণ করি। কিন্তু যদি ইতিহাস কুরআনের বিপরীত কিছু বলে, তবে আমরা তা প্রত্যাখ্যান করি। আমাদের পদ্ধতির কেন্দ্রবিন্দু হলো কুরআন-কেন্দ্রিকতা।
মানচিত্রে, তাবূকের অঞ্চলকে নবী ﷺ এর অগ্রযাত্রার আনুমানিক সীমা হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে। কুরআনে যাদেরকে “যারা কুরআন বুঝতে অক্ষম” বলে বর্ণনা করা হয়েছে, তারা ছিল ঐতিহাসিকভাবে উত্তর আরবের ঘাসানী গোত্র।
ঘাসানীদের অঞ্চলটির উত্তরে ছিল রোমান সাম্রাজ্য—আরবি ও কুরআনে যাকে আল-রূম বলা হয়েছে। আজ আমরা যাদের বাইজান্টাইন বলি, আরবরা সে যুগে তাদেরকে “রূম” নামে চিনত। তাদের রাজধানী ছিল কনস্টান্টিনোপল, যাকে ভবিষ্যদ্বাণী করা হয়েছিল যে একদিন ইসলামের অধীনে আসবে।
তখন, বাইজান্টাইন সাম্রাজ্যের প্রভাব ভূমধ্যসাগরের পশ্চিম পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। তাদের পূর্ব সীমান্তে ছিল সাসানীয় পারস্য সাম্রাজ্য।
মূল ঘটনার দিকে ফিরে আসি: নবী ﷺ তার সেনাবাহিনী নিয়ে—যার আনুমানিক সংখ্যা ইতিহাসে ৩০,০০০ বলা হয়েছে, যদিও সংখ্যা এখানে মুখ্য নয়—তাবূকের অঞ্চলে শিবির স্থাপন করেন। সেখানে তারা বাইজান্টাইন বাহিনীর মুখোমুখি হওয়ার আশা করেছিলেন, কিন্তু বাইজান্টাইনরা পিছু হটে যায় এবং যুদ্ধ এড়িয়ে চলে। এর ফলে ঐ অঞ্চলে একধরনের ক্ষমতা শূন্যতা (power vacuum) সৃষ্টি হয়, যা কাহিনির একটি মোড় পরিবর্তনের মুহূর্ত।
কুরআনের ভাষ্যমতে, নবী মুহাম্মাদ ﷺ সেই শূন্যতাকে পূরণ করেন, অর্থাৎ বাইজান্টাইনদের সরে যাওয়ার ফলে সৃষ্ট ফাঁক পূরণে অগ্রসর হন। ইতিহাস এই ব্যাখ্যাকে সমর্থন করে, যা কুরআনের বর্ণনার সত্যতাকে আরও দৃঢ় করে।
এই হলো আমাদের ব্যাখ্যার পদ্ধতি: আমরা ইতিহাস দেখে কুরআন ব্যাখ্যা করি না। বরং, কুরআনকে আগে বুঝি, এরপর ইতিহাসের দিকে তাকাই—কুরআনের বক্তব্য ইতিহাস সমর্থন করছে কিনা তা যাচাই করতে।
এই প্রেক্ষিতে আরবি শব্দ “রাদমান”—অর্থাৎ, একটি ফাঁকা স্থান পূরণ করা—খুবই প্রাসঙ্গিক। এটি কুরআনিক ভাষ্য অনুযায়ী এমন একটি শূন্যস্থান বোঝায়, যেটি পরে নবী ﷺ পূরণ করেন।
এর আরও একটি প্রমাণ হলো: ঐ ঘাসানী গোত্ররাই নবী মুহাম্মাদ ﷺ-কে আমন্ত্রণ জানিয়েছিল এবং পরে তাঁর সঙ্গে মিত্রতা গড়ে তোলে।
পুরো প্রেক্ষাপট সম্পূর্ণ করতে গেলে বলা দরকার যে, নবী ﷺ-র তাবূক অভিযানের প্রধান দুটি উদ্দেশ্য ছিল:
১. ঘাসানী গোত্রের সঙ্গে সাক্ষাৎ ও মিত্রতা গঠন করা।
২. কুরআনে যাদের আসমানী হিদায়াতের পথে প্রতিবন্ধক (blockers) হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, তাদের সঙ্গে কার্যত জড়িত হওয়া।
আমাদের আগের বিশ্লেষণে আমরা যাদের কুরআনিক ভাষা বুঝতে অক্ষম বলে উল্লেখ করা হয়েছে, তাদেরকে ঘাসানী গোত্র হিসেবে চিহ্নিত করেছি, যারা পরে নবী ﷺ-এর মিত্র হয়ে যায়। কিন্তু বাকি দুটি গোষ্ঠী—যাদেরকে আসমানী হিদায়াতের পথ রুদ্ধকারী বলা হয়েছে—তাদের পরিচয় এখনো পুরোপুরি প্রকাশিত হয়নি।
আগামী অংশে, ইন শা আল্লাহ, কুরআনিক বর্ণনা সেই দুই গোষ্ঠীর পরিচয় ও ভূমিকা সম্পর্কে আলোকপাত করবে।
আশা করি, এই সারাংশ পাঠকদের জন্য ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট ও কুরআনিক রেফারেন্সগুলো পরিষ্কার করতে সাহায্য করেছে, কোনো বিভ্রান্তি ছাড়াই।
Bring me those entrusted as keepers of the (secret) (Moseratic) lexicon. And when he (ZQ) demonstrated the erroneousness of both groups who hide the Moseratic guidance (based on the two different Talmuds), he said: “Go spread it!” And when he caused it to become like a fire (attracting the wonderers on a dark night), he said: “Bring me (your learned leaders) so that I pour over the (corrupted) Moseratic scriptures (that you have) an essence of true divine guidance!” (18:96)
“আমার কাছে (গোপন) (মোসেরাটিক) শব্দকোষের রক্ষক হিসেবে যাদেরকে বিশ্বাস করা হয় তাদেরকে নিয়ে এস। এবং যখন সে (যুল কারনাইন) মোসেরাটিক নির্দেশনা লুকিয়ে রাখে এমন দুই দলের ভুল (দুটি ভিন্ন তালমুদের ভিত্তিতে) প্রদর্শন করল, সে বলল: “যাও এটি ছড়িয়ে দাও!” এবং যখন সে এটিকে আগুন (অন্ধকার রাতে বিভ্রান্তদের আকর্ষণ করে) এর মত করে তুলল, সে বলল: “আমার কাছে (তোমাদের পন্ডিতগণকে) নিয়ে এস যাতে আমি (তোমাদের কাছে যে বিকৃত) মোসেরাটিক কিতাবগুলি (আছে, তার) উপর প্রকৃত আসমানী নির্দেশনার নির্যাস ঢেলে দিতে পারি!” (18:96)
দুই হিদায়াত-প্রতিরোধকারী গোষ্ঠীর পরিচয়
আয়াত ৯৬ পূর্বে বর্ণিত সেই গোষ্ঠীর (ঘাসানী গোত্র), যারা ভাষা বোঝার ক্ষেত্রে দুর্বল ছিল, তাদের সম্পর্কে নয়। তাদের কাহিনী পূর্বেই শেষ হয়েছে, এবং কুরআন তাদের সম্পর্কে আর কিছু বলেনি। অতএব, আয়াত ৯৬ আবারো দুইটি হিদায়াত-প্রতিরোধকারী গোষ্ঠীর প্রসঙ্গে ফিরে আসে।
পূর্বে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, এই দুই গোষ্ঠীকে কুরআনিক শব্দ سد (সদ্দ) দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে, যা কুরআনে সর্বত্র এমন একজন বা কিছু বোঝাতে ব্যবহৃত হয় যা ঈশ্বরিক হিদায়াতে পৌঁছানোর পথে বাধা সৃষ্টি করে বা স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করার ক্ষমতাকে প্রতিরোধ করে। এইভাবে, আল্লাহ (ﷻ) আয়াত ৯৬-তে বর্ণনা করেছেন কিভাবে নবী মুহাম্মদ (ﷺ) এই দুই গোষ্ঠীর সাথে আচরণ করেছেন।
এই দুই গোষ্ঠী কারা?
এরা হলেন মূসার অনুসারী। ঐতিহাসিক বিবরণ দ্বারা নিশ্চিত যে, এই গোষ্ঠীগুলির মধ্যে দীর্ঘদিন ধরে অন্তর্দ্বন্দ্ব ছিল—তাদের মধ্যে মতপার্থক্য, পারস্পরিক দোষারোপ এবং এমনকি একে অপরের সাথে কথা বলার নিষেধাজ্ঞাও ছিল। কুরআন তাদেরকে সর্বদা গভীর, মূলে গেঁথে থাকা বিরোধিতায় লিপ্ত হিসেবে চিত্রিত করে—প্রত্যেক গোষ্ঠী নিজেদেরকে একমাত্র সত্যের অধিকারী দাবি করত এবং অপর গোষ্ঠীকে প্রত্যাখ্যান করত।
কুরআনিক শব্দ السدين (আস্-সাদ্দাইন) এই দুই বিভক্ত গোষ্ঠীর প্রতি ইঙ্গিত করে। উভয় গোষ্ঠীই আসমানী হিদায়াতের প্রবেশপথ অবরুদ্ধ করার চেষ্টা করত, বহিরাগতদের জন্য হিদায়াত প্রাপ্তির পথ রুদ্ধ করত। ঐতিহাসিকভাবেই তারা অন্যদের নিজেদের ধর্মে আহ্বান জানাতে অনাগ্রহী ছিল—একটি ঐতিহ্য যা আজও টিকে আছে। সাধারণত নতুন ধর্মগ্রহণকারীদের স্বাগত জানানো হয় না; কিছু ধর্মীয় শিক্ষাকে শুধুমাত্র জাতিগত বা সম্প্রদায়িক সীমানার মধ্যে জন্মগ্রহণকারীদের জন্য সংরক্ষিত রাখা হয়। এটি কোনো নতুন অভিযোগ নয়; কুরআন এটি নিশ্চিত করে, এবং তারাও নিজেদের ঐতিহ্যে এটি স্বীকার করে।
অতএব, আয়াত ৯৬ বিশেষভাবে নবী মুহাম্মদ (ﷺ) এবং এই দুই হিদায়াত-প্রতিরোধকারী গোষ্ঠীর মধ্যকার মিথস্ক্রিয়াকে লক্ষ্য করে।
প্রেক্ষাপট বোঝার জন্য:
এই দুই গোষ্ঠী ধর্মতত্ত্বগতভাবে একে অপরের বিরোধী ছিল।
উভয়ই দাবী করত যে তাদের ব্যাখ্যাই সঠিক।
ঐতিহাসিকভাবে, তারা পৃথক তালমুদ ও ব্যাখ্যা সংরক্ষণ করেছিল, যা আজও বর্তমান।
মুহাম্মদ (ﷺ) তাদের কাছে ইসলামের দিকে আহ্বান নিয়ে অগ্রসর হন। আরব উপদ্বীপে তাঁর মিশন সমাপ্ত করার পর, তিনি উত্তরের দিকে অগ্রসর হন—ঘাসানী গোত্রের সাথে কার্যক্রম শেষ করে মূসার অনুসারীদের উদ্দেশ্যে।
অনুরোধ: গোপন ভাষার ধারকদের হাজির করো
নবী ﷺ আদেশ দেন:
“আমার কাছে নিয়ে এসো সেইসব ব্যক্তিকে যারা গোপন মসরেটিক শব্দভাণ্ডারের রক্ষক।”
চলুন এই গভীর নির্দেশনার বিশ্লেষণ করি:
آتوني (আতূনী) – “আমার কাছে আনো।”
زُبَر (জুবর) – زُبرة (জুবরা)-এর বহুবচন; زبر (জাবারা) মূল থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ আড়াল করা, ঢাকা। অতএব, زبر হলো সেই ব্যক্তিরা যারা আসমানী জ্ঞান আড়াল করার দায়িত্বে নিযুক্ত ছিল।
এই ব্যক্তিরা ছিল গোপন জ্ঞানের রক্ষক, পবিত্র শব্দভাণ্ডারের রক্ষক, যা বহিরাগতদের থেকে গোপন রাখা হতো।
حديد (হাদীদ) শব্দটিকে সাধারণত “লোহা” হিসেবে অনুবাদ করা হয়, কিন্তু গভীর ভাষাগত বিশ্লেষণে দেখা যায় এটি حد (হাদ্) মূল থেকে এসেছে, যার অর্থ সীমা বা সীমানা। আরবিতে তরবারি বা ছুরি হাদীদ বলা হয় কারণ তা একটি ধারালো সীমানা তৈরি করে। অতএব, হাদীদ রূপকভাবে ভাষার সীমানাকে নির্দেশ করে—অর্থাৎ সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞা যা অর্থের সীমারেখা নির্ধারণ করে।
এইভাবে, নবী ﷺ আহ্বান জানিয়েছিলেন সেইসব ব্যক্তিদের যারা তাদের গোপন শব্দভাণ্ডার, গোপন পরিভাষার সবচেয়ে গভীর জ্ঞান রাখত—পবিত্র শব্দের নির্দিষ্ট সংজ্ঞা এবং সীমানা জানত।
আল্লাহ (ﷻ) নবী মুহাম্মদ (ﷺ)-কে কুরআনের মাধ্যমে এই জ্ঞানে প্রবেশাধিকার দান করেছিলেন। অনুরূপভাবে পূর্ববর্তী নবী ঈসা (عليه السلام) ও সুলায়মান (عليه السلام) -কেও এইরূপ আসমানী উপহার দেয়া হয়েছিল, যাতে তারা মানবীয় আড়ালের পিছনে লুকিয়ে থাকা আসমানী বার্তাকে উন্মোচিত করতে সক্ষম হন। ইব্রাহিমীয় বাচন—বিশেষ ভাষার ধরন—এই আসমানী নিদর্শন ও বার্তা বিশ্লেষণে কেন্দ্রীয় ভূমিকা রাখে।
উভয় গোষ্ঠীর ভ্রান্তি প্রমাণ করা
যখন সবচেয়ে জ্ঞানী ব্যক্তিদের সামনে হাজির করা হয়, তখন নবী ﷺ তাদের উভয় গোষ্ঠীর ভ্রান্তি (সাওয়া) প্রমাণ করেন—দেখিয়ে দেন যে তাদের কোনো পক্ষই নিজেদের ধর্মগ্রন্থ ঠিকভাবে বোঝে না।
কুরআনিক শব্দ الصّدَفَين (আস্-সাদাফাইন) صدف (সাদাফ) মূল থেকে এসেছে, যার অর্থ বন্ধ করা বা লুকিয়ে রাখা। এটি ইঙ্গিত করে কিভাবে এই দুই গোষ্ঠী আসমানী জ্ঞান বন্ধ করে রাখে, এর প্রচার রুদ্ধ করে। উভয় গোষ্ঠীই তাদের বোঝাপড়াকে বিকৃত করেছিল এবং আসমানী হিদায়াতের পথে বাধা হয়ে দাঁড়িয়েছিল।
নবী ﷺ তাদের সামনে ডাকলেন, তাদের ভুল প্রমাণ করলেন, এবং সত্য জ্ঞানের প্রচার (نفخ — নাফাখা) করতে আহ্বান জানালেন। নাফাখা শব্দের আভিধানিক অর্থ হলো ফুঁ দেয়া বা মৃদুভাবে ছড়িয়ে দেয়া। ইব্রাহিমীয় বাচনে, এটি নতুন জ্ঞান ছড়িয়ে দেয়ার প্রতীক।
অন্ধকারে আগুনের উপমা
নবী ﷺ হয়ে উঠলেন গভীর রাতের অন্ধকারে জ্বলন্ত আগুনের মতো—একটি কুরআনিক উপমা। গভীর অন্ধকারে দূরের একটি আগুন দিকভ্রান্তদের পথ প্রদর্শন করে। নবী ﷺ সেইভাবে আত্মিক অন্ধকারে নিমজ্জিত মানুষদের জন্য আলোকবর্তিকা হয়ে উঠলেন, আসমানী আলোয় আহ্বান জানালেন।
তিনি তখন আহ্বান করলেন:
“তোমাদের জ্ঞানী নেতাদের নিয়ে এসো, যাতে আমি তোমাদের বিকৃত ধর্মগ্রন্থের উপর সত্যিকারের আসমানী নির্দেশনার সারকথা ঢেলে দিতে পারি।”
এখানে কুরআনিক শব্দ قطر (কত্র) গুরুত্বপূর্ণ। এটি (যেমন সূরা সাবা ৩৪:১২ তে) একটি মূলস্রোত বা সারকথা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে—গলিত ধাতু নয়, বরং বিশুদ্ধ বোঝাপড়ার সারকথা। যেমন আল্লাহ সুলায়মানের জন্য এটি প্রবাহিত করেছিলেন, তেমনি নবী মুহাম্মদ (ﷺ)-কেও এটি প্রদান করা হয়েছিল, যাতে তিনি বিকৃত ব্যাখ্যাগুলিকে সংশোধন করতে পারেন।
একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক:
আজকের দিনে মুসলিমদের জন্য বিকৃত ধর্মগ্রন্থ নিয়ে সংশ্লিষ্ট হওয়া নিষিদ্ধ, কারণ আমরা সংরক্ষিত ও বিকৃত অংশ নির্ভুলভাবে আলাদা করতে পারি না।
কিন্তু নবী মুহাম্মদ (ﷺ) সরাসরি আসমানী সহায়তায় এই ধর্মগ্রন্থগুলিকে ব্যবহার করে তার সত্যতা প্রমাণ করেছেন এবং তার নবুয়ত প্রতিষ্ঠিত করেছেন।
গল্পটি এই সাক্ষাতের সাথে শেষ হয়: কুরআন উল্লেখ করে না যে এরপর কতজন ইসলাম গ্রহণ করেছিল। কুরআন শুধু দেখায় যে নবী ﷺ তাঁর দায়িত্ব পালন করেছেন—উভয় গোষ্ঠীকে সঠিকভাবে আসমানী নির্দেশনার দিকে আহ্বান জানিয়েছেন এবং তাদের ভ্রান্তি সংশোধন করেছেন।
অতএব, আয়াত ৯৬ এই গভীর ঘটনাবলির পূর্ণ সারাংশ ধারণ করে—যা ভাষাতাত্ত্বিক, ঐতিহাসিক ও ধর্মতাত্ত্বিক দিক থেকে সমৃদ্ধ।
And they (Ya’juj and Ma’juj) lost the will to overtake it (the defensive barrier from 18:95), and they (the two groups who hide the Masoretic guidance) could not find (failed in their attempt to find) a gap in ZQ’s interpretations of their (corrupted) Masoretic scriptures. (18:97)
এবং তারা (ইয়াজুজ এবং মাজুজ) এটি (১৮:৯৫ এর প্রতিরক্ষামূলক প্রতিবন্ধকতা) অতিক্রম করার ইচ্ছা হারিয়ে ফেলল,
এবং তারা (মাসোরেটিক নির্দেশনা লুকিয়ে রাখে এমন দুই দল) তাদের (বিকৃত) মাসোরেটিক কিতাবগুলিতে যুল কারনাইনের ব্যাখ্যায় কোন ফাঁক খুঁজে পেল না (খুঁজে পাওয়ার চেষ্টায় ব্যর্থ হল)। (18:97)
যুল-কারনাইনের কাহিনির চারটি দৃশ্য ও ছয়টি দল
এই অধ্যয়নের শুরুতেই প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে, যুল-কারনাইনের কাহিনি চারটি স্বতন্ত্র দৃশ্য নিয়ে গঠিত, যার প্রত্যেকটি প্রিয় নবী মুহাম্মদ ﷺ-এর (যিনি আমাদের বিশ্লেষণে যুল-কারনাইন) মিশনের এক একটি গুরুত্বপূর্ণ ধাপকে উপস্থাপন করে।
প্রথম দৃশ্য হচ্ছে মাগরিব আশ-শামস—অর্থাৎ যেখানে তাঁর মিশনের সমাপ্তি ঘটে বা যেখানে মিশন পূর্ণতা পায়।
দ্বিতীয় দৃশ্য হচ্ছে মাতলাঅ আশ-শামস—অর্থাৎ যেখানে তাঁর মিশন সূচিত হয়।
তৃতীয় দৃশ্য হচ্ছে নবী ﷺ-এর ঘাসান গোত্রের সঙ্গে সাক্ষাৎ, যারা মুসলিমদের তাদের সুরক্ষার জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিল।
চতুর্থ দৃশ্য কেন্দ্রীভূত হয়েছে তালমুদের অনুসারী নেতৃত্বের উপর, যারা দুইটি মতবিরোধপূর্ণ দলে বিভক্ত ছিল।
এই চারটি দৃশ্য মিলিয়ে আমাদের সামনে ছয়টি ভিন্ন দল উপস্থাপিত হয়েছে, যার মধ্যে ইয়াজুজ ও মাজুজ একটি স্বতন্ত্র ও গুরুত্বপূর্ণ দল হিসেবে আলাদাভাবে চিহ্নিত। সুতরাং, যুল-কারনাইনের কাহিনির মধ্যে মোট ছয়টি দল আলোচিত হয়েছে, যাদেরকে ইতোমধ্যে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।
আয়াত ৯৭: একটি দ্বৈত উপসংহার
আয়াত ৯৭ একটি সারাংশ ও উপসংহার উপস্থাপন করে, যা ঘাসান গোত্রের সঙ্গে সম্পাদিত মৈত্রী এবং মূসার অনুসারীদের সঙ্গে নবী ﷺ-এর সাক্ষাতের ফলাফলকে অন্তর্ভুক্ত করে।
এই সূক্ষ্ম ও বহুস্তর বিশিষ্ট আয়াতটি প্রায়শই উপেক্ষিত থাকে। এতে রয়েছে দুটি স্বতন্ত্র বাক্য, যা এই দুইটি ঘটনাকে আলাদাভাবে উপস্থাপন করে।
প্রথম বাক্য: ঘাসানিদের সঙ্গে মৈত্রী ও বাইজান্টাইনদের পিছু হটা
প্রথম বাক্যে তুলে ধরা হয়েছে কী ঘটেছিল যখন নবী ﷺ ঘাসান গোত্রের সঙ্গে একটি মৈত্রী স্থাপন করেছিলেন, যাদেরকে এর আগে বক্তব্য বোঝার ক্ষমতা প্রায় হারিয়ে ফেলা লোক হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। এই মৈত্রী প্রতিষ্ঠার পর, ইয়াজুজ ও মাজুজ—যাদের এখানে বাইজান্টাইন সাম্রাজ্য ও তাদের উপজাতীয় মিত্রদের নির্দেশ করে—নবী ﷺ-এর সঙ্গে যুদ্ধ করার ইচ্ছা হারিয়ে ফেলে।
অর্থাৎ, তারা লড়াই করতে চায়নি।
কিভাবে কুরআন এই ইচ্ছার বিলুপ্তি নির্দেশ করে? একটি অসাধারণ ভাষাগত সূক্ষ্মতার মাধ্যমে—একটি মাত্র আরবি অক্ষর (ت)-এর অনুপস্থিতির মাধ্যমে। যখন আমরা আয়াতে ব্যবহৃত ক্রিয়াটির তুলনা করি এর সাধারণ ব্যাকরণগত রূপের সঙ্গে, যেখানে (ت) থাকে, তখন বোঝা যায়, এই (ت)-এর অনুপস্থিতি ইচ্ছাশক্তির অনুপস্থিতিকেই নির্দেশ করে।
সুতরাং, কুরআন আমাদের জানায় যে, যখন বাইজান্টাইনরা নবী ﷺ-এর নেতৃত্বে ৩০,০০০-র অধিক সেনাবাহিনীকে প্রস্তুত দেখতে পেল—যারা আরব উপদ্বীপ এবং তাদের মিত্রদের রক্ষার জন্য প্রস্তুত ছিল—তারা বিনা লড়াইয়ে সরে গেল। এই সমগ্র বাস্তবতাটি কুরআনের ভাষার একমাত্র একটি অক্ষরের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়েছে—যা কুরআনের ভাষাগত নির্ভুলতা ও গভীরতার প্রমাণ।
দ্বিতীয় বাক্য: মূসার অনুসারীরা ও জ্ঞানের মাধ্যমে পরাজয়
দ্বিতীয় বাক্যটি নবী মূসার অনুসারীদের নিয়ে—বিশেষত তালমুদের অনুসারী দুইটি দল। নবী মুহাম্মদ ﷺ যখন তাদের কাছে আল্লাহ ﷻ কর্তৃক শেখানো সত্য জ্ঞান উপস্থাপন করলেন, তিনি তাদের বিকৃত ধর্মগ্রন্থসমূহের উপর সঠিক দ্যোতনার নির্যাস ঢেলে দিলেন। তিনি এমন বিষয় ব্যাখ্যা করলেন, যা তারা কখনো কল্পনাও করতে পারেনি।
তাদের পণ্ডিতরা—যাদেরকে গোপন ধর্মীয় তথ্য সংরক্ষণের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল—নবী ﷺ-এর উপস্থাপনায় কোনো ভুল খুঁজে পায়নি, কোনো প্রতিকথন দিতে পারেনি। তারা চেষ্টাও করেছিল, কিন্তু ব্যর্থ হয়েছিল। এই ব্যর্থ চেষ্টাকেই প্রকাশ করা হয়েছে (ت) অক্ষরের উপস্থিতির মাধ্যমে—যা এখানে চেষ্টার ইঙ্গিত দেয়, যদিও ফলপ্রসূ হয়নি।
এটাই কুরআনের ভাষার অলৌকিকতা: একটি অক্ষরের উপস্থিতি বা অনুপস্থিতিই বলে দেয় চেষ্টাটি আদৌ হয়েছিল কিনা। এই সূক্ষ্ম পার্থক্য শুধু শব্দার্থ নয়, বরং ইতিহাস ও আধ্যাত্মিক গভীরতাও তুলে ধরে।
এত নিখুঁত উপস্থাপনা পাঠককে বাধ্য করে একথা উপলব্ধি করতে: এটি কোনো মানব রচনার ফসল হতে পারে না। এমন ভাষাগত সূক্ষ্মতা, এত গভীর ব্যঞ্জনা—কেবলমাত্র ঐশী উৎস থেকেই সম্ভব। একজন বিশ্বাসীর হৃদয় কেঁপে ওঠে, এবং সে উপলব্ধি করে যে, আল্লাহ নিজেই কুরআনের মাধ্যমে কথা বলছেন।
আল্লাহ ﷻ আমাদেরকে যেন এই সূক্ষ্ম ইঙ্গিতগুলো দেখার, অনুভব করার এবং হৃদয়ে ধারণ করার তৌফিক দেন। যে হৃদয় এসব শুনে আন্দোলিত হয়, সে জেনে রাখুক—আল্লাহ তাকে সম্বোধন করছেন। আসুন আমরা গভীরভাবে চিন্তা করি—কিভাবে একটি সরল আয়াতের মধ্যে এত গভীর তাত্ত্বিক ও ঐতিহাসিক বার্তা নিহিত থাকতে পারে।